民间美术传统，民间美术大家应该都有了解过不少，民间美术所包含的内容也是有很多种的，民间美术的传承延续是民间自发的，没有自上而下的约束，以下了解民间美术传统。
民间美术的传统和发展
民间美术是相对于宫廷美术、文人美术等美术形式而存在的，具有原发性的，直接来源于人民大众的美术形式。千百年来形成的将艺术强分尊卑，将民间美术视为粗俗简陋东西的观念使民间艺术的活力受到损害，许多优秀的民族美术成果不能保留下来，特别是工业革命之后，民间美术被视为落后的手工业而遭到抛弃。
民间美术作为中国民俗文化的组成部分，其艺术价值远远超越了民间美术本身，具有极为丰富的哲学、美学、考古学、历史学、社会学和人类文化学内涵，是中华民族文化的凝集和结晶。
一、民间美术的起源
民间美术与原始社会的美术是一脉承传的，它们在发生、发展和艺术的范围、特点、规律等方面，都具有某种相似性。民间美术与原始美术一样具有艺术实用与审美共存的性质。不少民间美术还残留着原始艺术的痕迹，在今天所能看到的民间剪纸和刺绣中就保留着很多原始陶器上的，带有巫术色彩的图腾符号。
民间美术起源于古代先民的劳动与生活实践，原始人在制造劳动工具的过程中，发现锋利、匀称、光洁的工具用起来特别的方便顺手，这种对实用性的追求逐渐演变成对视觉愉悦感的追求，古代先民在实用的造物活动的基础之上逐渐发展了审美，使之既能满足实用的物质需要，又能满足审美的精神需求。
比如说，新石器时代的远古人类发明了钻孔技术，他们用贝壳和兽骨制作的项链是装饰自己，吸引异性的最好工具，再比如说仰韶文化所遗存的带有各种纹饰图案的彩陶不但具有巫祭的色彩，更追求视觉上的对称感与韵律感。石器、项链、陶器这些艺术作品都是民间美术的最初形态，它以其稚拙、俭朴的形式为后来各类美术的发展奠定了基础。
随着生产力的发展与社会分工的细化，民间美术的分类增多，做工也愈加细致多样了。从殷商到近代，民间美术都出现了兴旺的发展状态，并以其强大的生命力渗透到人们的衣食住行之中。
竹编、草编、蜡染、泥塑、剪纸、年画、蓝印花布、绣帐帘、兜肚，挑花头巾、皮影等等民间美术作品都是基于实用目的而创作的，但同时却融实用性与审美性于一体。民间美术作为我国古代一种主要的艺术形态，在几千年的古代文明历史中显示出了强大的艺术力量。
二、传统民间美术的传承方式
1、言传身教。
民间美术是一种带有原发性的美术形式，它在传承的过程中与人们的日常生活休戚相关，自诞生之日起就融合在人们生活的点点滴滴之中。“言传身教”是中国民众做人和育人的宗旨和手段，民间美术同其它民间文化一样一样也没有脱离这一传统。“言传身教”在民间所承担的技艺传播作用，体现在以家庭为中心的技艺传承环境中，是师徒、父子关系直接传授的方式。
从事民间美术创作的大多是没有受过正规文化教育的农民，其创作经验不可能通过文字进行传播，技艺的交流只能通过“口头”这一最为直接俭朴的方式将其技术经验传播给下一代。
口头语言不需雕饰，自然随性，因此能更生动直观的交流技艺。在这言传的过程中民间艺人们创作了一些便于记忆的口诀，可以让被传播者比较方便记忆起创作的规律，是对民间美术技艺规律的高度概括，如惠山泥人的.创作口诀，关于泥人造型要“先开相、后装花，描金带彩在后头”;用笔要领“直线要直、曲线要曲”施彩讲究“红要红得鲜，绿要绿得娇，白要自得净。”
民间皮影口诀:“若要娃娃恶，鼻子挨眼窝”、“文人一根钉武人一张弓”等等。在民间的师徒传承中“身教“的情况可能比“言传”多的多。在很多民艺传播者自身文化和能力的限制他们或不能准确的表达出其技术精要的情况下，以实际操作来教育徒弟，徒弟观察师傅技艺的“身教”就成为民间美术主要的传播方式之一。
2、文字、图谱记载。
殷商之后，文字的出现为民间美术的传播奠定了深厚的媒介基础，民间美术也出现了借助文字传播的方式，大大扩展了其传播的范围。出现了一些记载民间手工艺的理论专着和民间创作者所作的艺谱，前者带有官方修饰的痕迹，如先秦时期的《考工记》、唐代《工艺之法》、明代《天工开物》等等。
而艺谱以物相传的民间美术，主要是通过谱子的形式传播的，如画谱、剪花样谱、影戏谱、年画版样等等，这些民间艺术形式都有程式化的范本有的是集体的创作总结，有的是名艺人亲手绘制的，有的则是借鉴其它艺术形式而从程式化的模式中套用而来的。②童虽其来源不一，但都是经过不知多少代人的日积月累而逐渐积淀、完善和再创作而形成的摹本，这种传播形式有利于普及和传播。有利于民间艺人的交流。
3、民艺品传播。
民艺品传播和图谱传播一样属于以“物”为媒介进行的传播。但是它并不是在创作者内部的传播，而是通过这些艺术品的购买者而将民间美术的技艺带到四面八方。这种参与商品交换，又不局限于行业内部的传播方式，使民间美术的传播方式更加广泛，其社会功能也随之增强了。
三、民间美术发展的方向
各民族的艺术都属于世界艺术榷体中的一部分。只有保持了本民族的独特艺术特色，才能在世界艺术史上占有重要的历史地位。民间美术作为具有原发性与地域性的美术形态，是我国本民族艺术的最佳代言人。民间美术在当代社会的发展成为我国艺术界与文化界所要面临的首要问题。
在工业社会与市场经济发展的今天，传统手工艺与工业社会的对立，已经成为一个不争的事实。我们既不能放弃民间艺术形式，也不能违背社会规律，试图以民间美术来代替大工业时代的产品。要使作品更具民族特色和时代精神，非常重要的一点是必须站在现代文化的角度对传统作更深入的研究，寻找工业文明与民间美术之间的互补点。
工业文明带来了商品的大量生产与简单复制，而这种简单枯燥的文化形态已经不能满足人们日益丰富的精神文化需求，工业文明所带来的不应该只是一种带有实用主义色彩的产品形式，它同时应该代表一种带有审美色彩的人文精神。民间美术以其丰富的审美形态与人文精神，而成为工业文明的有效补充，工业文明以其时代感与社会性而引导着民间美术的发展。两者的互补使人类文化最终向着一个更加健全、完美的方向延续。
守护民间美术 传承文化根脉
威风凛凛的.龙头蜈蚣风筝、憨态可掬的彩塑娃娃、精致绝伦的剪纸窗花……为期一个月的“国风有形——中国美术馆虎年迎春民间美术精品展”近日落下帷幕。这次展览展出的年画、剪纸、皮影、彩塑、风筝等民间美术作品，展现了中华大地上不同民族、不同地域各具特色的文化与风俗。
民间美术是劳动人民在长期的生产生活中创造的艺术形式，体现了劳动人民最朴素的精神诉求与审美表达。民间美术亮丽的色彩、朴野的形式、精巧的制作，叙说着多彩的中国故事，形成了中华民族本源文化的基本内容，承载着中华儿女共同的精神记忆。
然而，翻开艺术史我们可以看到，人们记住的多是帝王将相和士大夫艺术家，那些创作了丰富多彩美术作品的民间美术家，往往连姓名都很难留下，只能以“百工”“工匠”这些集体身份，栖身在历史的角落里。
传承弘扬中华优秀传统文化需要民间美术家的参与，乡村振兴、乡村美育等离不开民间美术的赋能。在新的时代环境下，我们不仅要重新发现民间美术的价值，更要思考如何激发民间美术的活力。
重新发现民间美术的价值
民间美术是在漫长的民间生产生活中孕育生成的艺术形式，在几千年的农耕岁月中，它是老百姓生活必不可少的组成部分，既具有实用价值，又具有审美和教化功能。譬如，一个刺绣荷包不仅造型美观，还有良好的收纳功能；一条雕花木凳，既是一件精美的艺术品，又具备极佳的使用价值。而这些物品上的图案造型，多取材于民间传说、历史典故、传统小说、地方戏曲等，传递着仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉、悌、忍的价值观念。
时至今日，剪纸、农民画、刺绣、编织、印染、风筝等民间美术形式依然流行，装饰、美化、丰富着人们的生活，寄托着他们对美好生活的向往。
历史上，民间美术的创作者都是普通劳动者（很多是土生土长的农民），他们生活简单、思想单纯、创作过程呈偶发性，将眼中所见、心中所想直接表达出来。
由于受外来文化影响相对较小，民间美术一直以一种原生状态恣意生长。传承至今的它，可以说是民间文化的活化石，是研究民间文化心理、传统民俗习惯的重要“窗口”。今天，我们欣赏那些“土味”十足的民间美术造型，其实是跟先民“对话”。近年来，随着传统文化热的兴起，不少专家学者将研究目光投向民间美术，甚至有人专门出资大量搜集整理民间美术作品。
现代社会，民间美术的价值不仅在于为我们搭建与先民“对话”的桥梁，还在于为现代设计提供素材和灵感。民间美术与现代艺术设计看似相差甚远，其实却有共通之处。民间美术的传承一直通过“手把手”的形式进行，几乎每一件作品都是纯手工创作，融入了作者对世界、对生活的感悟和理解，这份纯粹无华的真情实感正是现代艺术设计所追求的。
目前，在产品造型设计、环境艺术设计、视觉传达设计等多个领域，民间美术都得到了广泛应用。比如，中国联通的logo“中国结”，设计灵感就来自我国传统工艺美术形式盘长结。
正视民间艺人的生存困境
从古至今，专业艺术机构的艺术家大都由国家供养，而民间美术从业者却只能自己“刨食”。现代大工业生产出现之前，从事民间美术工作的人凭自己的手艺，能够挣得一份养家糊口的收入。当机器解放了人类的双手，这些人却被逼到了历史的墙角，陷入生存困境。
以皮影为例，手工制作一个50厘米高的皮影人物，通常要经过选皮、制皮、画稿、过稿、镂刻、敷彩、发汗烫平、缀结合成等八道工序，仅镂刻人物造型就需要3000多刀，完成所有工序要一个星期左右。可使用机器，只需输入程序，启动开关，仅30分钟就能镂刻一个皮影人，就算加上上色、缀结，完成全部工序也就需要三四个小时，并且机器制作的皮影人线条流畅，没有刀误，生产成本仅是手工制作的几十分之一。
因此，不管手艺多么精湛，皮影艺人都很难靠制作售卖皮影作品在现代社会解决生存问题。与皮影艺人面临相似处境的还有剪纸、刺绣、泥塑等许多民间美术从业者。
生存永远是第一位的。当从事民间美术工作无法养活自己时，老艺人便会转行，年轻人更不愿进来。由于缺乏新鲜血液的注入，大量老艺人离世后，民间美术就会陷入“人亡艺绝”的困境。
当然，目前仍然有一些民间美术爱好者在进行相关创作。可这些人仅仅把民间美术当作兴趣爱好，而前辈老艺人却把民间美术当作自己一生的事业。一个是兴趣，一个是事业，定位不同，付出肯定不一样。所以，我们看到很多民间美术爱好者的作品多是在重复前人，未能创造出与新的时代环境和现代人的生活相适应的新的艺术语言。所有这些，导致民间美术陷入发展困境。
激发民间美术的内生动力
任何艺术形式都来源于生活，都是为了满足人的需求。因此，抢救乃至发展民间美术，最重要的是找到民间美术与现代人生产生活的结合点，探索以何种方式满足现代人的需求，如此才能激发民间美术的内生动力。
如前所述，民间美术对于现代设计具有借鉴价值。若能将民间美术的艺术精华有效融入现代设计，那将为其找到一条重生之路。民间美术种类极多，有绘画、剪纸、雕塑、纸扎、编织、刺绣染织、服饰裁剪等，每大类又包括多个小类。随着现代设计的发展，越来越多的设计师、艺术家将民间美术与现代设计成功嫁接。
比如，有的地方大胆创新农民画的视觉语言，并运用现代设计手法将其艺术精髓融入当地特产包装，二者的“邂逅”产生了新奇有趣的火花，由此推动了农民画的传承与创新。再比如，有设计师将传统扎染与现代审美相结合，设计出充满艺术气息的家居用品，不仅摘得国内外大奖，还将产品卖到了国外，千年扎染因此旧貌换新颜。
总之，通过现代设计手段，深挖民间美术的艺术潜力和商业价值，拓宽民间美术的应用领域，打造民间美术的艺术品牌，是激活民间美术活力的最好方式。
从实践中看，制约民间美术在现代社会应用的一大瓶颈是，懂民间美术的不懂现代设计，懂现代设计的往往又不懂民间美术，缺乏将二者成功打通的“通才”。因此，笔者建议大专院校的艺术设计专业，一方面要开设民间美术课程，另一方面要鼓励大学生深入民间，多向民间老艺人请教学习。
虽然民间美术作品的实用价值在现代社会有所减弱，但它仍具有很高的审美价值。换句话说，现代社会，人们学习制作风筝并非为了卖风筝挣钱，学习裁剪衣服也不一定要当裁缝，但通过接触学习这些民间美术，可以了解传统文化，陶冶个人情操，提升审美水平。从这个意义上看，民间美术仍有广阔的发展空间。
笔者建议大中小学将民间美术列入美育课程，有条件的学校，可以选聘民间艺人兼任美育老师。此外，文化馆、博物馆、少年宫甚至私营教育机构，可以开设一定数量的民间美术课程，尤其是陶艺、剪纸这类需要动手的课程，让孩子们通过学习民间美术，一方面提升美育水平，另一方面也提高动手能力。
民间美术的含义是什么？民间美术有哪些民俗特征？
民间美术是由身处社会下层的普通劳动者，根据自身生活需要而创造，经过集体传承和历史积累而不断发展的艺术形式。广义的民间艺术包括民间造型艺术、民间表演艺术、民间建筑艺术、民间说唱艺术、民间舞蹈艺术、民间文学艺术等。狭义的民间艺术主要指民间美术，其中包括民间绘画、民间雕塑、民间建筑、民间工艺等。
民间美术的民俗特征
1、地域性
我国幅员辽阔、民族众多，地理环境、风俗习惯、生产方式的差异，历史上文化中心的几经聚散和位置变换，文化形态的发展也随之千差万别，呈现出多类型、多层次的现象，形成较为明显的地域特征。
民间美术是融合在具体的民俗生活中的，因而每一种民间美术形式的产生、发展、传播都要受某一特定地域内的地理因素、生产及生活因素、人文因素等的制约，就地取材、因地制宜地利用当地物力资源进行民间美术创作，由此而形成独特的地方风貌，并能稳定地在此区域中流传。各地物产不同，产生的民间美术也就多姿多彩。
民间美术是艺术与生活的零距离接触点，以最原始、最朴素的方式从生活中诞生，在实践中完善，形成独特的美术形式。民间美术既是艺术之源，又是艺术之流，它像民歌一样凝聚着劳动者对生活的热爱、对幸福的祝愿、对美的追求。人类最初的活动都是为了生存，因而民间美术的主流多带有实用性。在实用的基础上逐渐发展了审美，使之既能满足实用的物质需求，又能满足审美的精神需求。
地域性的社会文化传统塑造着地域内居民的文化性格，制约着民众的生活习惯，构成了人类文化的丰富多彩。地域性特征也体现着乡土情感的内涵。由于某一民族、某一地域内的人们对自己民族和地域的风俗习惯、民族信仰总存有一种长期熏陶、潜移默化之后的心理作用，因而地域性形式特征越浓的艺术亦越容易唤起这种乡土情感，故地域性因素也构成民间美术的情感内涵。
如少数民族由于聚居的特点，形成了地域性的色彩特征：彝族、哈尼族崇尚黑色，以黑为贵，其服饰主要色彩为黑色。
2、大众性
民间美术是活态传统文化，是生产者的艺术。它不仅是乡土艺术，更是真正的大众艺术，这是它与其他艺术门类相区别的最为显著的特征。民间美术具有极大的广泛性和深厚的群众基础，它的创造者、消费主体、受众、传播者和继承者都是普通劳动者。因此，民间美术的题材、内容、形式都是大众喜闻乐见的。
产生的大众性，指其形态、类型及基本范式都是在人们的共同生活中约定俗成而产生，必须有现实的需求基础，并融入了集体的智慧与才能。其作品既反映了劳动者共同的理想和追求，又反映了共同的审美意趣，从创作到流传，始终与群体有着密不可分的关系。民间美术的可贵之处，正是在于它是普通劳动者对美的创造，每个劳动者都将成为创造者、表演者、欣赏者。
原始社会中个体对集体有着绝对的依附性质。集体活动是当时活动的唯一方式，也成为当时人类力量唯一的源泉，反映在民间美术上成为集体意识与共同性感受的基础，形成原始艺术的群众性特征。
传播的大众性，指民间美术的创作往往是集体参与的结果，如祖辈家传和传播中的增删修改令其日臻完善等，都是集体介入创作的形式。如驰名中外的陕西安塞剪纸，作者大多是农民艺术家，扎实的基本功和造型能力，以及民间文化的全面修养，使得剪纸作品更具丰厚深刻的内涵。
3、自用性
民间美术品与人们的生活密切相关，是人们为满足自己的物质、文化、精神等方面的直接需要而创造的。很多地区的女性从七八岁开始就学习刺绣，并在农闲和做家务之余开始为自己将来的婚礼准备绣品。十余年下来，积攒的绣品从衣服到家饰用品多达几十种，足够一家子使用。民间美术品的自用性是其源于自给自足的农耕文明的反映。
民间美术创造了美的同时也创造了欢乐。劳动者在创造美的环境中直接或间接地得到社会文化传统的启蒙与教化，他们获得了创造过程中的愉快以及创造成功后的喜悦。如在唐代就传至日本的我国民间扎染，至今还在日本民间流行。名古屋市成立了民间扎染研究会，名为“乐染会”，以“乐”冠其名是因为扎染给他们带来了愉悦，使其在创造中得到了欢乐。
4、传承性
民间美术从古到今，世代相传，在传承的基础上吸收、改进和发展，并且留有每个时代的烙印。传承性的基本含义是历史的延续性，是民族本性及其表现方式的浓缩，是人类发展的基础和灵魂。传承性是民间美术发展的时间特征。
中国民间文化的传承是以家庭为基本单位的。在以家庭为中心的技艺传承环境中，言传是师徒、父子、母女关系直接传播的方式。通过“口诀”来传递绝大多数技术性手艺，由于技巧是靠“祖传”获得，因而更多保持了民族初期文化的审美特质。传统民间美术在审美价值上对民族古老文化的积淀和承继，成为后人艺术创造中富有生机的精神参照。
传承不是一成不变的沿袭，民间美术的传承延续是民间自发的，以习惯为纽带，因而没有自上而下的约束，他们按照自己的直观感受，无拘束地表达思想。在流传过程中往往伴随着不同程度的变化，导致变化的因素有地理条件、历史条件、时尚因素等。如陕北民间剪纸，大多是某一家族的女长者自娱自乐的民间美术行为，在农闲时传给下一代。
