易經裏面的人生智慧，易經相信很多人都看過，這裏面所帶給我們的啟示大多都流傳深遠，下面大家就跟隨小編一起來看看易經裏面的人生智慧的相關知識吧，歡迎大家借鑑和參考，希望對大家能有所幫助。
易經裏面的人生智慧1
《易經》是誕生在三千年前的哲學著作，這部經典包含乾卦，坤卦，損卦，坎卦，既濟卦等6個卦象，詮釋了宇宙萬物發展變化的規律，而在這其中，《易經》最強調的一個核心思想，就是“變”，即，世間萬物沒有守恆，一節事物都處在變化之中，幾千年來，《易經》中的這個核心思想，對於儒、釋、道等學派都產生過巨大的影響。
很多人覺得《易經》是一本籠罩着神祕色彩的書，那麼《易經》，經——我們應該都能明白，那麼易這個字應該怎麼解讀呢？《易經》所有的智慧都可以用這個“易”字來形容。易字最古老的寫法就如上圖所示的，很多人猜不明白猜字這樣寫是什麼意思。其實易字的第一種解釋就是蜥蜴，蜥蜴又叫變色龍，所以這個易字就非常的簡單明瞭，就是“變”。因為變色龍它一天到晚是隨便着光的變化而不斷變化的，所以易就是變的意思，原來的易就是旁邊加一個蟲字旁，所以就構成了古今字。《易經》的易其實是一個音讀過來的。是從蜥蜴的蜴轉變而來的，因為這個“易”代表變，所以就有變的意思。
所以《易經》講什麼呢？就講三個易，第一就是變義，萬事萬物都是變的。那麼《易經》為何要強調“變化”，一個“變”字，對我們的人生到底會有着重要意思和啟示呢？從人生的角度來考慮，每個人都想成功，都想盡量避免失敗，失敗是傷心的，成功是愉快的。那失敗和成功之間的這種論述在《易經》當中是怎麼來講的的呢？大家都聽説過“失敗是成功之母”吧，那麼成功也是失敗之母。《易經》裏面有一個卦就是專門講成功的卦，這個卦叫既濟卦，這個卦上面是水，下面是火。這個卦表示成功了，既濟卦的上面是坎水卦，它中間的一爻是陽的'，上下兩爻是陰的，它就是外面柔，裏面剛。水的屬性大家都知道，包容嘛，它就是典型的內剛外柔的一個代表。而下面的離火卦，它恰好相反，是外面是陽的，裏面是陰的，那就表示火的自然現象，火，用打火機一打你就會看出來，它的中間是空的，所以這個卦，上面是水下面是火，水可以把火給滅了，這個就表示成功了。但是這個卦辭説的是“初吉終亂”，一開始好，但是呢潛伏着危機，最終不好。水把火滅了是一件好事，但是為什麼又説是不好的呢，如果下面的火太大了，水又不夠那麼多，火把水給燒開了，最後把水燒乾了，那這裏面就潛藏着危機。所以説《易經》就是告訴我們變化的規律就在這裏，你成功當中，它潛伏着危機，它會變成失敗。所以《易經》就告訴我們，你在成功的時候要想着那個危機。變易，就是我們認識到萬事萬物都是在變化的。
《易經》面講的第二個易就是不易，不易就是不變的，什麼又是不變的呢，宇宙的大規律是不變的，比如説一年四季是不變的，太陽早上升起晚上落下是不變的。古人講“月滿則虧，水滿則溢”，那麼乾卦講的就是這個規律。在唐朝的時候有一個傳家寶——戒盈杯，這個杯子很有意思，如果倒酒，倒到合適的那個位置，它是滿的，它是合適的，但是如果再多一點，它就會一下全都漏掉，一滴都不剩下。這個故事就是告訴人們不要有貪慾，人到了極高的位置就一定要反過來做，太過了就會一無所有。《易經》告訴我們，宇宙的大規律是不變的，當人們順應規律做事的時候就會處在順境，反之，違背規律做事，就必然會失敗。這就是《易經》中提到的不易的智慧。那麼《易經》中是否有“月不虧，水不溢”的永恆卦象呢？《易經》裏面的謙卦就是唯一一個六根爻都吉的卦。謙卦，上面是大地，下面是山，按照正常的思維來説，山都是在大地的下面，這就是説，首先，你需要是一個人物，然後再去謙虛地做事，這樣就大吉大利了。謙卦的下卦是艮，是山，它把自己放低了，叫低姿態高境界，所以就要修己。謙卦的上卦坤，是大地，代表母親，代表包容，所以大地夠包容一切。這個就是現實生活中所説的人低為王。
《易經》裏還有一種智慧，叫簡易，就是做任何事情都要大道至簡至易。《易經》就要我們簡易，要少。《易經》裏有一個卦叫損，就是要減損。這個損字聽着好像不是很好，實際上損卦説的都是好的，這個卦是山在上，澤在下，要我們的理解這個卦象並不是好的， 因為山是硬的，澤是軟的，那麼山在沼澤地是呆不穩的，這不是一個好現象，但實際是，山下沉，正好把沼澤地填滿，這樣大地就平了，所以這是好事情，叫做“天之道，損有餘而補不足。”這個就是符合天道的，所以它教我們要少，做到損了之後它帶來的反而是好的東西。損，除了有減損，減少之外，還有一個，就是要守一，守住這個一，“一”特別的重要，就是要專一，好多人因為不懂得守一，導致失敗。就比如世界上品牌，品牌裏所包含的品類越少，力量越大，品牌裏所包含的品類越多，它的力量反而越小。所以做為人也是，不要凡事都求多，多到最後會怎樣?所以説現代人都不是餓死的，而是撐死的。簡易到了最高的境界就是零。連基本的一都沒有了。64卦中有一卦叫做賁卦，“白賁 無咎”。賁卦的意思是裝飾，但是要做到返璞歸真，迴歸自然的狀態，要平靜。人的正常思維情緒的最高境界是快樂，但是不是這樣的，人的最高境界就是平和，做人無論怎麼絢爛 ，怎麼樣的光彩，最後都要回歸平靜，迴歸於自然。
《易經》可以用一句話來概括，那就是“找到不易，隨時變易，迴歸簡易”。首先，我們要找到不變的東西，然後就是隨機應變，不要求多，不要急功近利，這樣你就會很快樂，然後迴歸於簡易，返璞歸真。這才是人生的最高境界。
易經裏面的人生智慧2
《易經第四講：居安思危的義理》
要有憂患意識
《易經》是一本有關“變化”的書。人生存於天地之間，最直接與最普遍的經驗就是變化。
如果一切都在變化中，誰能預測下一步會發生什麼事？如此一來，人只能生活在緊張不安之中，又怎麼可能進行文化上的創造與發展？
伏羲氏製作八卦，以符號代替八種自然現象，再引申到人類生活的各個領域。藉由八卦的組合與變化，形成六十四種格局與處境，使人可以觀卦知象，掌握變化的契機與規律。
於是“易”字所指不僅是變化，還有變化的規律，此規律是“不變易”的。
再扣緊乾坤二卦，認識到一切變化皆因無窮的創造力而以“容易”的方式展現，並因廣大的順承力而以“簡單”的方式完成。“易簡而天下之理得矣”（《繫辭上傳》）。
所以説：“易”有三義：變易、不易、易簡。認清這三點，人要在自然界生存發展，應該沒有什麼大問題了。
但是，古代聖人面對“一陰一陽之謂道”，以及這個道所展現的無窮變化時，卻接着説：它鼓動萬物的變化而“不與聖人同憂”。
那麼，聖人在憂慮什麼？這其實是儒家學者共有的立場。
譬如，孔子所謂“君子有三戒”，一生都要戒惕血氣所帶來的困擾；孟子所謂百姓沒有人倫教育，“則近於禽獸”，人若未受適當教育而只憑本能去安排生活，則後果將不堪設想。
伏羲氏的年代比堯舜更為遠古，連文字都尚未發明，要如何教育百姓呢？方法只有一個，就是專就眼前的“利害”來説明應該怎麼做。
於是在卦辭與爻辭所出現的占驗之詞，如“吉凶悔吝”，代表吉祥、兇禍、懊惱、困難，對一般百姓就會產生直接的引導作用。這是藉由利害來説明道義。這種做法符合古代社會的實際狀況，並且在任何時代都是教人行善避惡的底線。
撰寫卦辭與爻辭的應該是周文王，後來也許加上週公與某些西周卜官的協助。《繫辭下傳》説：“《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？”
原文又説：“《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？”《易經》從始至終都有戒慎之感，所要做到的就是“無咎”，亦即沒有災難。
憂患意識提醒我們：做任何事都要考慮前因後果以及所有相關的條件，以求得變化中的最佳選擇。
它的基本原則是居安思危，隨時注意自己的處境以及未來的走向，在德行、能力、智慧方面精益求精。
