大舜、后羿的事蹟演變成了天上的星象，天棓星則隱喻着一段隱沒了數千年的歷史，帝星之說又從何而來？
帝星、天檣星、天槍星的方位大小和分佈
中國古代的星座，統稱三垣二十八宿。紫微垣，就是古代的拱極圈。其中包含北極天樞五星、勾陳六星、紫微垣牆十五星、北斗七星、文昌六星等，還有兩個特殊星座：帝星和天桔星。由於歲差的緣故，古今的拱極星不同，其中北斗七星和天桔星等，都是三皇五帝至秦漢時代的拱極星，然而唐宋以後，則均已越出拱極圈的範圍。
按照中國古代對星空的認識，地上住着人類，星空上則住着神仙。人類的能力都是有限的，而天上的神仙，則來無影、去無蹤，大都具有比人類超常的神奇能力。故人類往往需要求神拜佛，祈求他們的保護。
中國古代的星名，大都來自神話傳說人物和上古歷史中的著名英雄。有的則是創造歷史的偉大人物或重要發明家。其中的帝星，則是天帝的象徵。天帝是天神中的最高者，天上的所有天神都要聽從他的指揮和調遣。因此，人們便相信人類要接受天神的統治，而國家的君主或帝王，就是天帝派遣下凡治理地上百姓的，是天帝的兒子，故稱作天子。
正是由於帝星象徵天帝，人們就必須在星空中給予他一種特殊的地位，古人是如何設想的呢？《史記·天官書》說：“中宮天極星，其一明者，太一常居也。”按照《索隱》和《正義》的解釋，紫微垣就是天帝的家，太一就是天帝的別名。因此，司馬遷記載的帝星，就是當時歷史文獻上記載的北極星。司馬遷所見到的歷史文獻，大多是先秦記載的、西周和春秋戰國時代的百家之說。
而唐代李淳風所撰《晉書。天文志》，卻將北極星與帝星分開，稱北極星爲紐星。他說：“北極五星，鉤陳六星，皆在紫宮中。（其第五星）北極，北辰最尊貴者，其紐星，天之樞也。天運無穹，三光迭耀，而極星不移，故日‘居其所而衆星拱之’。第一星主月，太子也。第二星主日，帝王也，亦太乙之坐，謂最赤明者也。第三星主五星，庶子也。（第四星後官。）”他明確地說紐星爲北極星，是天體運行的樞軸，是衆星中的最尊貴者。
然而，瞭解歷史的人都明白，衆星拱之、最尊貴的星，只能是帝星。最赤明者，是說帝星是其附近天區中最紅、最亮的星。紐星不是最紅、最亮的星，這句話說得互相矛盾，但卻符合歷史。李淳風不相信歲差，卻記載了極星因歲差而發生變化的事實。據文獻研究和歲差原理推算，帝星是商周時代的北極星，紐星則是兩漢至南北朝的北極星。
《天官書》所載帝星“其一明者”是什麼意思？據薄樹人先生的研究，中國古代的恆星亮度，也有五等之分，大致可分爲：大星（1.5等以內）、明者（1.5等至3.0等）、星（3.0等至4.0等）、小星（4.0等至5.5等）、微星（5.5等至7.0等）。帝星爲紫微垣牆內僅有的兩顆明亮恆星之一，達2.2等，故稱爲“明者’。對應於西方星座，應爲小熊座B，爲小北斗鬥口那顆星。另一明者，爲小北斗斗柄尖上的星，即小熊座α，即現代的北極星。
在左樞星的左下方，織女星的右上方，有天桔五星。在左樞星的右下方，有天槍三星。在中國古代的武器中，常將槍棒連在一起，如槍棒教頭等。通常來說，棒只是一種防身武器，而槍前有刺殺的箭頭。但在紫微垣設立天桔星，表明它並不是普通的'木棒，而是具有宗教和神話上的意義。這裏的桔字，是古代棒字的異寫，但是不知其含義的學者，例如，明顧錫疇《天文圖》就寫作天培（pei），在另一些星圖上，又錯寫作天掊（pou）。星的名字寫錯了，星名的含義也就弄錯了，這是應該注意的地方。
在天桔、天槍兩個星座中，僅天桔四爲2.4等星，其亮度與帝星相當，其餘都是3等以下的星，可見古代天文學家在創建中國星名時給予了天桔星重要地位。
帝俊——東夷民族的上帝天神
如前所述，帝星是一個爲勞苦大衆排除萬難、創造辛福生活的偉大帝王的象徵。不過，我們現在要問，這個天帝，在歷史神話故事中實有其人嗎？研究結果是實有所指的，這個人物，就是帝俊。
按照袁珂先生《中國神話通論》的觀點，所謂三皇五帝傳說時代的帝嚳、帝俊和帝舜，實際是同一個人。其理由是這三個傳說人物具有共同、相似的行爲和業績。如果這一結論成立，三皇五帝的歷史，似乎就變得更爲簡明瞭，是東夷、西羌和夏族，互相融合、鬥爭和交替執政的歷史。
對中國古代圖騰神話故事的研究表明，東夷民族在自北向南遷徙發展的過程中，從龍圖騰演變爲鳥圖騰；夏民族從北向南發展的過程中，也由豬圖騰演變成龜蛇圖騰；西羌民族自西向東發展時，則一直保持着虎圖騰。有關華夏各民族的圖騰，幾乎在歷代正史的民族起源中都有交代。而《山海經》等書，則是研究民族圖騰的集大成者。不懂得這一點，也就無法懂得華夏各民族的特性和相互之間的關係。
夏商周三代，對自己的國君和首領的稱呼，各不相同。夏代的國君稱“後”，故禹稱夏後禹、啓稱夏後啓、相稱夏後相等。有關夏代稱“帝”的文獻，均爲後人之誤傳。商代的國君才稱帝，如開國君主帝乙，後來的帝外丙、帝中壬等。周代的國君稱王而不稱帝，如文王、武王、成王、康王、共王等。由此可以看出，華夏各民族之間至三代時，仍然存在着巨大的文化差異。故人們早期對於帝星的命名，不可能出現在夏人或周人中。
袁珂在《中國神話選釋》中指出，中國神話有兩個系統，即以黃帝爲中心的古西羌系統，和以帝俊爲中心的東方系統。帝俊是東方殷商民族所奉祀的上帝。卜辭中常見的“高祖俊”，就是指他。一般而言，古代的炎黃後裔常將創造發明歸之於黃帝，與此類似，東夷人亦將一切創造發明歸之於帝俊。即使是司馬遷，在他撰寫《史記·五帝本紀》時，也受到這一因素的影響。故袁珂認爲帝嚳、帝俊、帝舜實爲同一個人，《帝王世紀》所載嚳“自言其名日俊”就是證明。但是，有關帝俊的古代文獻，僅見於《山海經》。那麼在《山海經》中，究竟有哪些記載俊爲天帝的地方呢？
《山海經·大荒南經》曰：“羲和者，帝俊之妻，是生十日。”
又《大荒西經》曰：“有女子方浴月，帝俊妻常羲，生月十有二。”
經研究，這裏的“十日”，就是《淮南子。天文訓》中的“剛柔十日”：甲乙丙丁戊己庚辛壬癸。羲和“生十日”，是以太陽的運動週期定月，即羲和創立了十月太陽曆。所以，羲和被稱爲“日神”。“月十有二”，即以月亮圓缺爲週期的、一年分爲十二個月的農曆，俗稱“陰曆”，常羲創造了這種曆法。所以，常羲爲“月神”。有資格同時娶這兩個天神爲妻子的，就只有最高天神天帝，即帝俊。
這個集三帝爲一身的帝嚳，還幹了兩件大事，即《左傳》所記載的將“日尋干戈”的高辛氏二子分開，遷閼伯於商丘，主商星（大火），後裔爲商人；遷實沈於大夏，主參星，後裔爲唐人。這是分配、調解東夷、西羌兩大民族之矛盾的偉大功勳。《五帝本紀》還記載，帝嚳的偉大之處還在於娶四妃姜源、簡狄、慶都、常儀，其四子皆有天下。因此，帝俊是東夷人心目中崇高的領袖，是東夷人民的高祖，是最偉大的天神，故被人們奉爲衆星拱之的帝星。
當代研究中國古代北極星的學者已指出，大約公元前1000年前後，北極距帝星最近，故帝星是商、周人的北極星。可能正是這一歷史事實，才導致《史記·天官書》說：“中宮天極星，其一明者，太一常居也。”司馬遷根據歷史和文獻記載，說紫微垣中那顆明亮的星，就是被稱爲太一的北極星。《正義》還特別指出，太一是天帝的別名，並引劉伯莊雲：“太一，天神之最尊貴者。”因此，在先秦歷史上，這顆帝星曾做過北極星是不成問題的。實際上，在司馬遷時代，北極星已移至紐星附近。《史記。天官書》的這句話，主要引自歷史文獻。而當時的星表很不一致，更不統一，還處在發展形成階段。後世星表、星圖所載的太一、天一星，已經不在《史記。天官書》所述的位置。
羿治七兇的故事
在《山海經》中載有羿治七兇的故事，其中將俊爲天帝的身份描繪得更爲形象。《海內經》說：“帝俊賜羿彤弓素贈，以扶下國，羿是始去恤下地之百艱。”《本經訓》又說：“堯之時，十日並出，……鑿齒、九嬰、大風、封豕、修蛇，皆爲民害，堯乃使羿……上射十日，而下殺鍥輸，斷修蛇於洞庭，禽封豕於桑林，萬民皆喜。”
帝俊和羿，均是生活在天國裏的天神。帝俊不僅要治理上天之天神，同時也要治理下地之人民。當他得知下地之人民因受七兇之害而痛苦不堪時，便派天神羿，帶着紅色的弓，白色的箭，來到民間，以扶持下地人民的百種艱難困苦。本來是帝俊時發生的事，說神話故事的人爲了將俊爲天帝神、堯爲天帝之子的觀念統一起來，才改爲堯時發生的故事。堯象徵西羌民族，他執政時便頒行西羌人使用的十月太陽曆。東夷人因習慣於使用十二月農曆，視十月太陽曆爲民害，故作爲東夷人的帝俊和羿，將其當作七害之一廢除了。
爲了鞏固帝俊政權的統治，羿必須鎮壓敢於反抗的異己勢力，也就是其餘的六兇。所謂鑿齒，是一個習慣鑿掉犬齒以作爲象徵的民族。按照袁珂先生的意見，所謂鍥輸，可能就是其子孫建立殷朝的先民契。九嬰，就是長着九個腦袋的九頭鳥，他們是鳥夷中的一支。大風，就是風伯禺強，也就是夏鯀。修蛇，就是以後與夏政權建立婚姻同盟關係的、以蛇爲圖騰的修巳民族。由於羿率領帝俊的武裝力量鎮壓了七兇的反抗，才鞏固了帝俊政權的統治，弈也就成爲東夷人心中最偉大的民族英雄，永遠爲人民所稱道。
正因爲帝俊時代羿所創立的業績，被封爲伯，成爲一路諸侯，其子孫也繼承了他的事業，仍以羿稱之，興旺了很長時間。有關弈的事蹟，在很多文獻中都有記載，據後人研究，弈亦寫作閼、益、噎等。其基本含義爲燕子的叫聲，是鳥圖騰的代表人物。在《五帝本紀》中寫作伯益，在《左傳》、《國語》中寫作高辛氏二子中的閼伯。《括地誌》說：“宋州東城縣，古閼伯之墟，即商丘。”今建有閼伯廟，亦稱火星廟，爲紀念火正閼伯之地。閼伯、伯益、羿伯，皆爲同一人名之異寫。
逢蒙桃木棒殺羿的故事
到此爲止，關於帝俊命羿下凡、懲治七害的故事纔講到一半。相傳正是羿這個時代，在黃河中下游地區，也流傳有河伯和洛嬪的故事。在屈原《離騷·九歌》中，就分別載有讚頌河伯、洛嬪的短歌。河伯本名馮夷，又名冰夷，是管理黃河的大神。洛嬪是洛水之女神。他們是一對夫妻，關於他們的來歷，《抱朴子曰釋鬼篇》雲：“馮夷以八月上庚日渡河溺死，天帝署爲河伯。”洛嬪也有相似的來歷，相傳她是伏羲氏的女兒宓妃，因溺死於洛水而被封爲洛神。
羿平定了七兇之後，社會安定，因羿治理有功而被俊封爲羿伯，人們享受着和平盛世的局面。
有一天，河伯帶着洛嬪化爲白龍出遊，被羿伯發現後，便對着他射了一箭，射瞎了他的一隻眼睛，並且霸佔了河伯的妻子洛嬪。這一無理的舉動被河伯告到天帝那裏。天帝問是怎麼射的，河伯說是化成白龍出遊時發生的，天帝反說射得對，因爲河伯本應安分守己待在自己的領地。自此羿與河伯結下仇怨。但是羿射河伯的故事就到這裏結束。
後人在追溯這一故事時，則餘韻未消，由此推衍出各種評論和結局。有人說，羿爲奪人妻子而殺人是違反人倫道德的；有人以爲，河伯是另一支東夷人；又有人說，羿、河伯、洛伯都是古諸侯，但出自不同民族。筆者認爲，馮夷河伯，與羿應是不同民族。河伯族當屬夏人系統。由此便引領我們轉入了另一個天桔星的故事。
《孟子·離婁》曰：“逢蒙學射於羿，盡羿之道，思天下惟羿爲愈己，於是殺羿。”《孟子》所載故事是說，有個名叫逢蒙的人，因羿擅長射技而向羿拜師學藝。由於自己努力，將羿的射技全部學到了手。他想，現今天下只有羿一人的射技可以與其相比，只要沒有了羿，他就是天下射技第一。正是出於這一自私的想法，於是他殺掉了羿。因此，逢蒙的行爲十分奸詐殘忍，他恩將仇報，爲後人所不齒。從此，帝俊時代最偉大的英雄結束了自己的一生。
不過，從民族矛盾這一更高觀念出發，逢蒙殺羿可能正是夷、夏矛盾鬥爭的反映。因爲羿治七兇、射河伯、奪其妻洛嬪，正是矛盾激化的表現。
那麼，逢蒙是以什麼方式殺羿的呢？《淮南子。詮言篇》說：“羿死於桃桔。”東漢的文字學家許慎在《說文解字》中注曰：“桔，大杖。以桃木爲之，由是以來，鬼畏桃也。”桔是棒字的古寫。這就是說，逢蒙以桃木大棒、用突然襲擊的方式殺害了羿。因爲羿生時爲民除害，死了也當爲鬼雄。正因爲羿死於桃木棒，所以鬼均畏懼桃木以及桃木製品。後世之桃木祛邪除害、鍾馗捉鬼等神話傳說，可能均源於此。
唐代《開元佔經·石氏中官佔》在說明天桔星名含義時，引石氏曰：“天棓五星，天之武備也。桔者，大杖，所以打賊。皆所以禁暴橫，備不虞也。”此處的天，就是指天帝，實即是天子。武備是指手持大棒以防不測的天子貼身武士。因此，此處的天棓，不是一般含義的木棒，而是有宗教神話含義的，它實即是逢蒙擊殺羿伯的桃木大棒。在紫微垣中，它起到護衛天帝的武備作用。
