開悟的人爲什麼要少接觸人，人類所有想法都是自己從虛無中建立的，都是從本無所有的心地上構建的，所以高層生命，那些開悟的人是不相信自己的任何想法，來看開悟的人爲什麼要少接觸人。
開悟的人爲什麼要少接觸人1
第一、他的困惑會很少
當一個人開悟以後，他內在很少再會有困惑了，曾經滄海難爲水，除卻巫山不是雲，一個曾經穿越過雲層，破除過迷障，見到過大光明的人，再回過頭來看原來那些想不通看不透的煩心事時，他會不自覺的上升一個高度。
然後，他就會很自然把很多原來看不透的事情看透，把很多原來想不通的事情想通，所以有時候很多事情之所以稱得上問題，是因爲你看問題的高度還不夠，那麼自然它就是個問題，讓你煩心讓你痛。
就比如，《西遊記》中孫悟空大鬧天宮，對於處在三十三重天上的玉皇大帝來說，這可能是個不得了的事，但是對於住在三十六重天上的元始天尊來說，這就不叫個事，壓根不需要解決，甚至它早就料到了，天庭註定有此一劫，他都懶得操心懶得管。
所以開悟的人，他不再排斥那麼多的事情，他看到所謂常人認爲好的，不好的，什麼戰爭、善惡、是非，在他眼裏認爲這都是能量不同的兩極的顯化。
他是站在一個整體上來看很多事情，所以他沒有那麼多的困惑，也沒有那麼多的對立，更沒有那麼多的糾結。
第二、他學東西會很快
一個人在開悟之前，學東西就如莊子所說的：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！”在浩如煙海的文化典籍中，皓首窮經終其一生，最終也不過渺滄海之一粟，最終白了頭，空悲切。
但是，對於開悟的人來說，他就有一個“神技能”，由我注六經，變成了六經注我，他就可以於書山瀚海中，玩索而有得，這時候的經典就是拿來印心的，看書中所寫與我心中所悟，是否一致，其中的精微玄妙在何處？
而且，對於其餘的大部分書籍，他只要一番目錄，甚至只看書名，大概就能明白書中在說什麼，值不值得看，書中不合理之處在哪，以及作者想要表達什麼，乃至於作者的困惑在哪，很容易就能得出結論。
但是，他也不會輕易地去評判什麼，世間萬事萬物都有它存在的道理，尋章摘句、斷章取義，那是學者的行爲，而不是覺者的行爲，因爲覺者是包容一切的，他不需要通過批判什麼，來反證自己的高明。
第三、他可以超越恐懼
其實我們大多數人努力奮鬥終其一生，最終不過就是爲了尋求得到一種穩定的安全感，但是這種安全感實際上是華而不實的，你會發現它在死亡的面前，毫無反手之力。
因爲這種向外尋找的支撐，這種所謂的安全感，實際上是源於內心更深層次的恐懼，一種對未知的恐懼。
你害怕居無定所，你害怕風餐露宿，你害怕老而無依，你害怕別人的眼光，你更害怕直面死亡，等等。
同時，也正因爲你活在迷中，你不明真相，你不知道你接下來面對的會是什麼，所以你就會一直恐懼下去，然後你就會不斷向外在尋求，來掩飾這種恐懼，直到最終你不得不直面它，可是已爲時已晚。
但是，真正開悟的人，他會如《心經》中所說的：“心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖。”就是因爲他無在意不執著，也更因爲他明白終極真相，所以他可以超越恐懼。
在《金剛經》中有：“財佈施，法佈施和無畏佈施。”你看，按照順序排列，無畏佈施比法佈施還要高級，因爲它是最難做到的，無畏佈施只有真正的覺者，真正開悟的人，才能做得到。
只有真正超越了恐懼的人，才能帶給你無限的力量，所以你看有的釋迦牟尼像，他會有一個推手的動作，就是告訴你不要害怕，直面恐懼，最終超越恐懼，任何打不死你的，都將使你變得更加強大。
因爲恐懼而去追求，你不容易得到，即使得到了，也會很容易失去；但是因爲愛去追求，你反而容易得到，開悟的人就是善於把恐懼的力量，轉化爲愛的.力量，古今中外皆是如此。前者，芸芸衆生；後者，廖若晨星。
開悟的人爲什麼要少接觸人2
特徵一：開悟的人，生命會由繁至簡。
首先我們要明確的是開悟的人，並不會立馬成仙，或者立地成佛。所以他們在外表上，和普通人不會有多大區別。但在他們和一般人心境上，心境還是有很大區別。開悟後的人，放下了一切執念，從而不再受限制，對他們來說，沒有什麼必須做，也沒有什麼不能做。
換句話說，世間的一切，如升職加薪、戀愛結婚、生娃養老等，對於開悟者來說，都是不必要選項，只要他們願意，他們就會去做，只要他們不願意，誰也逼迫不了他們。但無論他們願不願意，他們都不會真正的在意，隨時都可以放下這些普通人心中的“人生大事”。
這個特徵，是開悟者的基本特質。放下了執念的開悟者，他們的生命會變得簡單起來，因爲失去了慾望，什麼事都無法成爲他們的牽絆，所以他們會活成自己，而非被社會和別人塑造出的“我”。
他無需成爲“成功的人”，也不用做一個“好丈夫”“好妻子”“好子女”“好父母”，他不會在意別人的看法，一旦突破這根緊繃的弦，你就自然開悟了！
特徵二：開悟的人，會身心合一。
沒有開悟的人，心中會被各種思緒煩擾。上班族會在下班的時候，着急着開闢副業賺錢；學生會在上課的時候，想着怎麼偷偷玩手機；妻子一個人在家時，想着晚歸的丈夫在外面有沒有花天酒地；年邁的老人，在深夜一遍一遍想着自己會如何離開這個世界。
我們大部分時間，都在做着手上的東西，想其他的人或事，這就是沒開悟的人的日常。而開悟的人，他們會身心合一，身體做着什麼事，心裏也會想着一樣的事。無論是道家的打坐，還是佛家的入定，都是在讓人培養這種專注力。
開悟的人，往往吃飯時知菜味，走路時便專心看腳下和前方的路，靜修時便聽自己的呼吸聲。所以他們一般都說話不急不慢，遇事不嗔不癡，待人接物不分貴賤。他們是迴歸到萬事萬物本身的人，在他們身上，你能體會少有的樸質感。
特徵三：開悟的人，不搞個人崇拜。
開悟的人，會明白一個道理，即道是修不出來的，它本身就在那兒，你若心中起了執念，想去修道、得道，那恰恰是誤了歧途。
所以真正開悟的人，他們斷不會自己稱自己爲“得道高人”，所以遇到自稱“得道”的人，八成是他們在裝神弄鬼。同時，開悟的人一般不會去求神拜佛，因爲他們懂人心自在，不必強求，以免產生執念。因爲想要升官發財是執念，想要菩薩保佑同樣也是執念。
這三個特徵，子曰覺得自己就是個俗人，竟然一個也沒有，因爲心中對金錢和愛，還有強烈執念。
開悟的人爲什麼要少接觸人3
很多時候，真正使我們勞累的並不是工作本身，而是“無效的社交”。什麼是“無效社交”？
下面這個場景也許算個代表：你跑到一個聚會上，跟一羣陌生的人噓寒問暖，全程笑臉相迎，滿屋子客套話，互相絮絮叨叨，敬酒、掃微信、留電話號碼，但是三天之後就記不清對方是誰……
仔細想一下，我們的時間和精力大部分都被這種“無效社交”佔用了。
所謂“人脈就是錢脈”，是當今最大的謊言。
真正的牛逼，是看你能吸引多少人、影響多少人。你自己不牛逼，認識再多牛逼的人也沒有用。現在每個人都是很現實的，都只想認識一個對自己有用的人，想想你在成功人士面前自我介紹時那種沒底氣的樣子，別人不會把你放心上的。
而這種社交只能讓你越來越沒底氣，越來越不自信，變得浮躁、焦慮。
因此：你自己的層次，決定了你所處的層次。你永遠只能和同一個層次的人在一個圈子。與其花費大量時間去結交別人，不如努力的提升下自己。
我們正在從外求變成內求，外求就是求資源、求渠道、求關係、求人脈，到頭來卻發現就是竹籃子打水一場空。內求就是將自己精力都放在應該做的事上，將你的特長髮揮到極致，自然就會把別人吸引過來，然後滿足自己的需求。
這就是“求人不如求己”的真正內涵。
有時候，我們爲了拓展所謂的人脈關係，在臺面上忍氣吞聲、一味的的去討好和順應，這樣下來的結果是，把最好的脾氣給了別人，把最壞的情緒給了家人和父母。
得罪別人，會讓自己失去利益，所以我們不敢；而得罪親人，他們卻不會傷害你，那麼成本卻近乎於零，所以我們恣意妄爲。
你的家人最懂你生活上的艱辛，所以纔去忍你、讓你，縱了你的蠻不講理和驕橫跋扈。人生有無數種失敗，這是最悲情最蒼涼的一種。
這個社會只會越來越現實，談感情太假了，不如直接談利益。既然每個人都是奔着目的而來，爲何不能打開天窗說亮話？直奔主題，合則來，不合則去。
況且，君子之交淡如水。真成功、聰明的人都會和別人保持一定的距離，這種距離進可攻，退可守，可收可發、可隱可現。
因爲人性有這樣一個弱點：當你在別人面前敞開一切，他就會覺得你一覽無餘，然後就會拿捏你。因爲你的一切，已袒露在那裏。
這的確是一種大忌。皇帝身邊的寵臣很多，結果要麼是被皇帝砍頭，要麼被別人砍頭；領導身邊的紅人經常換，要麼是給領導背黑鍋。
要麼得罪一羣同事；那些稱兄道弟的朋友很多，一旦涉及到利益關係就大打出手；深愛的戀人很多，大部分都各自奔天涯。
世上所有的美感，其實是一種陌生感和遙遠感。一覽無餘只會徒生厭倦。所以人間最美的距離，就在將夠着卻又還沒夠着的地方。
所以，未來的社會是不需要社交的。凡是存在的距離，都是合理的，我們不需要刻意走近或走開，只需做好自己，該走近的早晚都會走近。
未來最珍貴的東西是時間，切勿隨便耽誤別人的時間，也切勿隨便浪費自己的時間。
有點閒暇的時間，就不要去應酬了：多年不見忽然聯繫，肯定是用到你了纔想起你；事先沒有預約，忽然請你吃飯，說明你只是某一個飯局的湊數的人。切記啊：沒有任何人值得你去應酬！
有點時間多讀讀書，多陪陪家人，使自己身心愉悅，生活豐富多彩。修身養性，豈不快哉？
