什麼人與太上老君有緣？有時候很多人講究仙緣和道家有緣，從外表看這些人雖然和普通人無異，但是這些和道家有緣的人，一般在道法上比一般人更加有悟性，下面我們就來了解一下什麼人與太上老君有緣？
什麼人與太上老君有緣1
一、出離輪迴皆由一念之差
“遂致報對升沉，輪迴展轉，受諸苦惱，無有休停”。生生死死，在煩惱之中打轉，就好像一大堆骷髏頭一樣，在一個苦海中偶然之間冒出一個骷髏頭覺醒了，說這兒原來是一個苦海，這兒原來是一場大夢，這兒原來是一場戲。但是污垢太多，自身不能出離，又被踩下去了。又在苦海之中昏昏沉沉，不日不夜，分不清。偶爾又冒出來，就這樣子不停的打轉，有一輩子清醒一點，有一輩子糊里糊塗的就度過去了。
所以一旦遭逢人身，遭遇正法一定要珍惜。下一輩子你根本不知道自己是誰。也不知道下一輩子自己的靈性是不是充足。
“皆由一念之差，障迷自性”。這就是道教教化的核心的東西，我們就是因爲這一念之間。人和仙，仙字只不過是多一個山字，山就是清靜，就是不染六塵，我們就是把不染修塵的清靜心給丟了，變成了凡人，變成了這樣一個假人。倘若這一念能夠端正，能夠起一個正信正覺，那一念之間就有可能變成一個仙人，瞬間可能出離輪迴。
我們一般在誦經的時候，尤其是度亡的時候，有的時候我們會看到很多的飛蟲。有一些現象難以言表，也不知道這是由於燈光吸引的還是什麼原因，也有可能是無形中的一些衆生，我們看不到，但是他一念之間頓悟了，就轉化成是溼生類的衆生了，變成有形衆生了。
它如果靈性比較好，我們正在誦經，我們是愚癡的，你自己還在懺悔，是口唸心不念，一個螻蟻在爬過，一個飛蟲在飛過，窗外的一個小鳥正好飛過那個枝頭，在那裏停歇，大樹之中，附木還有一些精靈，這些都是有靈性的，可能他們之間一念頓悟，原來我之所以沉淪是這個原因，他一下子回頭，這一回頭可能一下子就靈性就超生出去了。
二、每個人都是自己的導師
“皆由一念之差，障迷自性”。自性障迷了，我們纔會用三寶法船借假來修真，用假的東西來抵達真境，最後把有爲法也捨棄。這就是一切教化的根由，本來沒有教化，無需教化，大衆迷失了，障迷了，恢復大衆先天本來的自我真性而已。每個人就是每個人的師父，每個人就是每個人的導師，自己就是自己的主人，自己就是自己的救世主。
我們倚仗三寶作爲一個法船，師父作爲一盞燈，戒律是作爲一個籬笆牆、一個柺杖，用這些工具來幫助我們回頭，發現自我的真性。但是最終回家的是你自己，而回家之後，所有的這一切，所有的有形的這些教化還有有爲的這些法，一律都要舍掉，因爲不需要了。
“妄認六塵之幻，沉溺愛河”。這個六塵之幻就是祖師前面所說的“香、味、色、聲、觸、法”。這就是塵世，這就是紅塵，發願出離六塵的就是出家人，並不在於形式。人在哪兒，住在哪兒，跟這個沒有關係，有這顆願力的就是出家人。因爲走的不是一個沉淪的路，走的不是一個物質化的路，而是一個回頭的路。
“今而既獲人身，叨親正教”。太上老君跟祖天師所說的，“人身難得，假使得生，正法難遇”。我們是人身也得了，正法幾千年來教化一直在，也很方便，我們都聞聽了。就差我們自己去努力去發心了，所以“豈非千生慶幸”，這是多少世積攢的法緣，這是多少世積攢的功德，纔有幸聞經聽法。
不知道大家有沒有這樣的一種體驗，某個地方講經，某個地方有法會，某個地方做一個很喜慶的開釋。有些人可能一直想去，也很虔誠，長期的在學習，期盼一種法緣，可是每每到了這個法緣將要發生的時候總是出現一些意外，去不了了，自己懊悔不已，難過不已。而有些人一直都好像無心插柳柳成蔭一樣，根本就沒用心，偶然間路過這兒，這兒怎麼做這個活動，是你們每天都做嗎？不是。只是多少年來才做這麼一次，有幸讓你給遇到了。
大道至簡，是宇宙萬物發展之規律，是中華文化之精髓，是中華道家哲學，是大道理極其簡單，簡單到一兩句話就能說明白。所謂“真傳一句話，假傳萬卷書”。“萬物之始，大道至簡，衍化至繁”出自老子的《道德經》。大道至簡，不僅被哲學流派道家、儒家等所重視，也是人生在世的生活境界。
大道至簡，大道無形，大道無法，這是一種大道自然、返樸歸真的高級功態。在這種清淨無爲、忘我無私、天人合一的狀態中，不求長功，功力自然上長；不求治病，身心自然調整；不求功能，功能自然顯現；你不求大小週天，百脈自然暢通，最深刻的真理是最簡單最普通的真理。把最複雜的變成最簡單的，纔是最高明的。最偉大的人僅僅因爲簡單才顯得崇高。
大道至簡，人生亦簡。開悟，深奧了就簡單，簡單了才深奧，從看山是山，到看山是山，境界不一樣，從簡單到複雜，再從複雜到簡單，就是昇華。生活的意義在於簡單，人修煉到一定程度，會淡泊一些事，會簡單，你可以理解別人，但別人不一定理解你，其實人不在理解，在認同。
精於心，簡於形。拷問靈魂這是人的終極問題，簡不僅是一種至美，也是一種能力、一種境界。看透了不說透，高境界；朦朧地看，心透；透非透、知未知，故意不看透，纔是透徹；知道世事看不透，就是透，透徹後的不透徹，明白後的不明白，難得糊塗是真境界。
“大道至簡”是做人的智慧，做人做事要將一件複雜的事情化爲簡單，那是需要智慧的。將繁雜的事情迴歸到簡單，要有智慧、能力，也要有決心。有智慧的人都喜歡大道至簡，因此，功和利，不可趨之若鶩；名和財，不可爲之所累。淡泊以明志，寧靜以致遠。我們要簡簡單單的做人，踏踏實實的做事，用智慧化難爲簡。
爲名利盡拋寵辱，清純似兒時天真的童貞，樸實如父輩耕耘的沃土，只有心情平靜的人方能視見“斜陽照墟落，窮巷牛羊歸”的悠閒，聽聞“荷風送秋氣，竹露滴清響”的天籟，感受那“空山不見人，但聞人語響”的空曠。陶淵明就是這樣的人，所以他能夠吟出“採菊東籬下，悠然見南山”的絕句；歐陽修也是這樣的一個人，所以他在謫居時仍能悠然自得的寫出《醉翁亭記》。
大道至簡，人生亦簡。簡不是物質的貧乏，而是精神的自在；簡不是生命的空虛，而是心靈的單純。大道至簡是最高的道理往往是最簡明的，人要學會簡單、簡樸生活、簡捷行事，放下自己的私心雜念，當超出自我慾望的牢籠，當真正忘記自己的思想，忘記自己的意識，進入忘我忘物的狀態。
人生的繁出於惑，以“仁”抗拒誘惑，以“智”解除困惑。不惑，纔是人生由繁入簡的標誌。弱水三千，我只取一瓢飲；人生百態，須當從一而終。樂以忘憂，簡以存真，纔是人生的“大道至簡”。
有個大道至簡、平常心是道的故事：一個行者問老道長：“您得道前，做什麼？”老道長：“砍柴擔水做飯。”行者問：“那得道後呢？”老道長：“砍柴擔水做飯。”行者又問：“那何謂得道？”老道長：“得道前，砍柴時惦記着挑水，挑水時惦記着做飯；得道後，砍柴即砍柴，擔水即擔水，做飯即做飯。”老道長和行者的.對話讓我們開悟，許多至高至深的道理都是含蘊在一些極其簡單的思想中。
大道至簡，人生易簡。一千個人有一千種生存方式和生活道路，走過歲月、走過生活，心裏有許多的感慨，一切放下，一切自在；當下放下，當下自在，生活中的很多問題並不需要放在心裏，人生的很多負擔並不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到簡單生活的樂趣，才能感受到心靈飛翔的快感。要想改變一些事情，首先得把自己給找回來。我們都有潛在的能量，只是很容易：被習慣所掩蓋，被時間所迷離，被惰性所消磨。我們應該記住該記住的，忘記該忘記的，改變能改變的，接受不能改變的。我們要用最少的悔恨面對過去，用最少的浪費面對現在，用最多的夢面對未來。
天地之道，簡易而已。人生苦短，諸事不想太複雜，簡單生活。人生這部大戲一旦拉開序幕，不管你如何怯場，都得演到戲的結尾。成長過程中最大的挑戰在於有些路段，只能自己寂靜地走，快樂工作、簡單生活纔是幸福生活，人要懂得知足常樂，所有的哀傷、痛楚，所有不能放棄的事情，不過是生命裏的一個過渡，你跳過了就可以變得更精彩。
最好的生活就是簡單生活，一盞茶，一張桌，一處清幽，日子平淡，心無雜念。可是簡單的生活卻需要百般的努力，這樣纔會無憂無慮欣然享受生活。生活總的來說是完美的，不完美的是心態，不懂得欣賞的人，就會用挑剔把一切變得有殘缺。簡單做人，率性而爲，把握分寸，隨遇而安，坦然接受現實；簡單做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一場漫長對抗，有些人笑在開始，有些人卻贏在最終。試着微笑，試着回眸，放鬆自己，不強求、不萎靡、不浮躁。簡單生活，隨心、隨性、隨緣，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要堅持往前走，屬於自己的風景終會出現。
生活容不容易，關鍵看你怎麼活。處境在於心境，心境改變了，處境也會改變。你向生活要得越多，你就會變得越緊張、越複雜，生活也就越不容易。反之，你對生活要求的越少，就越容易滿足，越容易快樂。江山明月，本無常主，得閒便是主人；大道至簡，活在當下，知足便能常樂。
悟入無懷之靜境，一輪之心月獨明，盡顯心靜之境界；心靜自然從容灑脫，持心若水笑面人生，更現心靜之魅力。人生在世，平淡纔是最真，靜默纔是最美，生命裏最持久的不是繁華，而是平淡，不是熱鬧而是清歡。保持一顆童心，不開心的時候，心無遮攔地向朋友傾訴煩惱，開心的時候，肆無忌憚地開懷大笑，也許所有的憂愁會在傾訴中流走，所有的緊張會在大笑中釋放。像孩子一樣，簡單生活，快樂生活，保持心靈原生態，一切都是美好的。
生命裏總有一個故事，想講述卻難以開口，就這樣在心底，漸漸譜成了曲。人就是這樣，得不到的永遠嚮往，失去了的，纔會覺到珍貴。所謂的，得失、情緣、風景、驛站，都在時光的塵煙中，慢慢淡散。雖然，有些事情放下很難，但是，不屬於自己的東西，終究會走遠。
人的一生，註定要經歷很多。紅塵路上，有朗朗的笑聲，有委屈的淚水，懵懂的堅持着，有成功的自信，有失敗的警醒，每一段經歷註定珍貴。生命的豐盈緣於心的慈悲，生活的美好緣於擁有一顆平常心，生活簡單讓人輕鬆快樂，想法簡單讓人平和寧靜。因爲簡單，才深悟生命之輕，因爲簡單，才洞悉心靈之靜。
這就是一個法緣的問題，自己功德的問題。平常日積月累，功德夠了，法緣自然就來了，仙真自然來接引。如果功德做的不夠，那麼在這方面就要吃虧。很多的法緣你就要費時很大的力量去爭取。如果功德再淺薄的話，可能爭取也爭取不來。總是有種種的阻礙擋着你。遇到這樣的事情，不要埋怨，不要妄求，反省自己，懺悔自己，把自己的過錯補過，把自己的功德積累。你功德夠了，不求而遇，一切都是自然而然的。
什麼人與太上老君有緣2
立志向道
“三十三天天重天，白雲上邊有神仙。神仙本是凡人做，只是凡人志不堅。”說到緣分，最基本的是要有一顆立志向道之心，不然就像無根之樹一樣，就算開滿了鮮花，也終究會枯萎。道教修行的最終目標便是得道成仙，然而在修行的道路上充滿了險阻，很多人由於道心不堅，最終半途而廢，從而無法證得大道、飛昇仙界。葛洪真人在《抱朴子》裏寫道：“夫求長生，修至道，訣在於志，不在於富貴也。苟非其人，則高位厚貨，乃所以爲重累耳。”葛真人認爲，追求長生不死、得道成仙，最重要的在於一顆立志向道之心，就算有再多的金錢和高貴的地位，這些反而會成爲一種修仙的累贅。
心存敬畏
民間有句俗語“舉頭三尺有神明，不畏人知畏己知”，意思是在人頭頂三尺的地方有神明在監察着世人的功過是非，做了壞事不是擔心別人知道，最擔心的應該是自己心裏知道，每天都過得不踏實。做人要心存敬畏，對天地有敬畏，對生命有敬畏，對世間萬物皆有敬畏。《西升經》寫道：“我命在我，不屬天地。我不視不聽不知，神不出身，與道同久。”這體現了一種積極的人生價值觀和對生命的敬畏。《道教義樞》有云：“一切含識乃至畜/生、果木石者，皆有道性也”。道教認爲，世間萬物都是“道”，即使是弱小的草木也是“道”，因此，我們也要對萬物都有敬畏之心。
孝敬父母
有人認爲修道就是要遠離世俗，拋棄世間的七情六慾，這樣才能得道成仙。道教卻不這麼認爲，道經有云“欲修仙道，先修人道；人道不修，仙道遠矣！”道教的修行不是像佛教那樣只注重自我“出世”修行，同時還倡導“入世”修行，除了濟世度人以外，還要將忠孝作爲修行之本。葛洪在他的《抱朴子內篇》中說：“欲求仙者，要當以忠孝和順仁信爲本。”百善孝爲先，世上沒有不孝順父母的道人，天上也沒有不敬老愛老的神仙。如果連父母都不去孝順，即便是修煉成仙又有什麼意義呢？
諸惡莫作，衆善奉行
《太上感應篇》開篇寫道：“禍福無門，唯人自召；善惡之報，如影隨形。”災禍和福報不是憑空產生的，而是由自己造成的，善有善報，惡有惡報，它們就像影子一樣跟隨着你。所以道教勸誡人們要“諸惡莫作，衆善奉行”，這句話也被很多人奉爲圭臬。積德行善會獲得無上的福報，也會惠及子孫，對於追求得道成仙的修行者來說，積德行善是得道成仙的重要途徑。《太上感應篇》又云：“欲求天仙者，當立一千三百善；欲求地仙者，當立三百善。”積累陰德並不一定是做那些轟轟烈烈的大事，日常的小善也是一種陰德。行善最重要的是要有善行之後將它付諸行動，這樣纔是“衆善奉行”。
