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釋迦牟尼大徹大悟了什麼

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釋迦牟尼大徹大悟了什麼,釋迦牟尼他是佛教的創始人,姓喬答摩,名悉達多。“釋迦牟尼”是佛教徒對他的尊稱。以下是小編爲大家精心準備的釋迦牟尼大徹大悟了什麼,快來一起看看吧

釋迦牟尼大徹大悟了什麼1

一、心要正,不貪心

【原文】當自端心正念求度,不得包藏瑕疵,顯異惑衆。於四供養知量知足,趣得供事,不應畜積。

【譯文】應當自己端正心念,以求解脫,不許隱藏包庇自己的罪惡和錯誤,用微不足道的神通伎倆欺騙、迷惑俗衆。對於衣食住行所需,只要求得能維持修行即可,不得貪心不足,求得多餘,以供積蓄。

當下啓迪:端正心念,不掩飾放縱錯誤,說到底就是一個誠意的“誠”字。對別人誠實難,因爲總要掩飾僞裝什麼;對自己誠實更難,因爲總不願承認自己的不堪。可萬法因果,不誠實面對,及時糾正止步,就只能在累積、習慣成自然甚至變本加厲中,不斷滑向更深的深淵。

人的一切煩惱,都無非因爲一個“貪”字,貪着世間的認可與自心的優越幻覺,不肯放下也不肯承認。萬般追索、掙扎、痛苦、不甘,皆隨之而來。所以古人講修養,用清心寡慾來形容,用正心誠意來要求。這個時代的浮躁、戾氣與物慾橫流,說到底也是這樣的根源。

二、感官是慾望的橋

【原文】汝等比丘,已能住戒,當制五根,勿令放逸,入於五欲。

【譯文】諸位弟子們,如果你們已能修習清淨戒法,首先應當降伏你們的眼、耳、鼻、舌、身等感覺器官,千萬不要放縱它們,使它們同外界勾染,產生對色、聲、香、味、觸等五欲的執着與追求。

當下啓迪:眼,這是個看臉的世界;耳,哪個不愛甜言蜜語、溜鬚拍馬;鼻、舌,這是個以吃貨爲榮的時代;身,色慾難除,人愛舒適。說到慾望,無不是以感官爲橋樑,無不是在感官的滿足中結束。如果橋樑斷了,慾望也就不再通達,這就是持戒的意義。

有人認爲持戒是對人性的壓抑,但如果運用得當,就會成爲對習性的培養。如同交通規則,強制的規則就如持戒,雖然強制,時間久了,人們嚐到了好處,便能理解規則、接受規則、心存規則。戒也絕不只是一種宗教修養手段,更是一種人人可行、應行並從中受益的修養手段。

釋迦牟尼大徹大悟了什麼

三、“心”是萬惡之源

【原文】此五根者,心爲其主,是故汝等當好制心。心之可畏,甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火,越逸未足喻也。

【譯文】眼、耳、鼻、舌、身這五種感官,其真正的主使者是“心”。所以衆位弟子,應該好好地制伏你們的心。心是令人生畏的東西,其可畏的程度遠遠超過可怕的毒蛇、兇猛的野獸、惡毒的強盜、森林失控的大火等等,這些都不足以比喻心的可怖。

當下啓迪:慾望雖然以感官爲橋樑,根本的驅動卻在心;是心有欲求,而後通過感官表達,通過感官滿足。所以要化解慾望,根本辦法還是要降服自心。心存萬念的種子,心淨則萬念淨,念念可以爲用;心邪則萬念邪,念念皆是鎖鏈;地獄天堂,只在一念之間。

如何降服自心?你先要關注、反觀自己的心,覺察到了自己當下的念頭,這一念頭就不再能牽制、左右你。人受妄念擺佈,往往是因爲覺察不到妄念對你的綁架,而念念相續在虛妄中。這就是佛家的“觀”法。經中言:“念起即覺,覺已不隨。”

四、羞愧之心最珍貴

【原文】慚恥之服,於諾莊嚴最爲第一。慚如鐵鉤,能制人非法。是故比丘:常當慚恥,勿得暫替。若離慚恥,則失諸功德。有愧之人,則有善法;若無愧者,與諸禽獸無相異也!

【譯文】慚愧、羞恥的心,在佛法諸莊嚴之中是最爲第一的。慚恥猶如鐵鉤,能制止人去作非法的行爲。所以,衆位弟子們:應當常常懷着一顆慚恥之心,時時刻刻不要鬆懈。如果拋卻了慚恥之心,那麼所有的功德將喪失殆盡、蕩然無存。有慚愧之心的人,就會擁有好的德行;如果沒有羞愧之心,那就同禽獸沒有什麼兩樣了!

當下啓迪:爲什麼羞恥慚愧之心重要?因爲知道羞恥慚愧,說明心中還保有原則和良知,說明還有着一份自省,說明面對自己的內心時還是誠實的。如果沒有羞恥慚愧之心呢?就是這些的反面,所以佛說與禽獸沒什麼兩樣。

社會是個大染缸,要始終保持羞恥慚愧之心,並沒有那麼容易,多少人在物慾和利益面前迷失了自己,心變得冰冷堅硬,而不知回頭。所以佛經中才告誡要“不忘初心”,孔子才強調“知恥近乎勇”。有羞愧之心,也許不能走得快、爬的高,可是一定踏得實、走得穩。

五、做質樸率直的人

【原文】汝等比丘:諂曲之心與道相違,是故宜應質直其心。當知諂曲但爲欺誑,入道之人則無是處。是故汝等,宜應端心,以質直爲本。

【譯文】諸位弟子:奉承諂媚之心與佛法相違,所以應當使你們的心質樸率直。應當知道奉承諂媚就是欺騙說謊,修習佛法的人如果依舊懷有此心,他就一無是處。因此,衆位弟子,應當端正你們的心,將質樸率直做爲根本。

當下啓迪:質樸率直的心是乾淨的心、輕鬆的心,奉承諂媚的心則是扭曲的心、陰寒的心;前者無所求,後者則被慾望裹挾和推搡。在社會上,不論是爲了求人辦事還是向上發展,諂媚奉承都是不少見的。這或許有現實的無奈和不得已,但還是要自問,就算行爲上不得已,心中的質樸率直可守住了?還是在日積月累、潛移默化中也變得諂媚逢迎?佛說奉承諂媚者不是佛弟子,推而廣之,在做人上,也同樣要以此爲戒。

六、慾望是魔鬼

【原文】汝等比丘:當知多欲之人,多求利故,苦惱亦多;少欲之人,無求無慾則無此患。……少欲之人,則無諂曲以求人意,亦復不爲諸根所牽。行少欲者,心則坦然,無所憂畏,觸事有餘常無不足。

【譯文】諸位弟子:應當明白,慾望越多的人,因爲多求利益的緣故,煩惱也就越多;慾望少的人,沒有所求,不追逐名利,受煩惱的折磨也就少。……慾望少的人就沒有奉承、諂媚、看人的眼色行事,也就不會被各種感官牽着鼻子走。修行到慾望極少的人,就會心地光明坦蕩,沒有什麼事情能夠使他憂慮或恐懼,處理事情遊刃有餘而不會有手足無措的感覺。

當下啓迪:慾望、利益和煩惱之間的關係,2500多年佛陀就已看明白、講清楚。他的目光穿透千年,世間熙攘卻依舊如此。慾望是魔鬼,蠶食掏空着人的身心。只有寡慾、放下,如佛所言,才能心中自在光明,心地光明坦蕩。難能可貴的是,都以爲佛家出世,可是佛陀在此處卻明白向我們指出了,少欲對於入世和做事的好處——不慌不忙、遊刃有餘。如此反而更能做好事、做成事。道家也曾言:不求而得,求而不得。

釋迦牟尼大徹大悟了什麼 第2張

七、知足常樂

【原文】汝等比丘:若欲脫諸苦惱,當觀知足。知足之法即是富樂安隱之處。知足之人雖臥地上,猶爲安樂;不知足者,雖處天堂,亦不稱意。不知足者雖富而貧,知足之人雖貧而富。不知足者常爲五欲所牽,爲知足者之所憐愍。

【譯文】諸位弟子:你們如果想要擺脫各種煩惱的糾纏,應當努力修習“知足”。知足之法纔是真正的富足、安樂之地。知足的人,儘管睡臥地上,心中仍會感到安穩快樂;不知足的人,就是處在天堂裏面,也不會感到稱心如意。不知足的人就是物質富足也會精神貧乏,所以還是貧窮;而知足的人,儘管物質生活貧窮,也會感到精神富足。不知足的人,時時都被外界各種慾望牽着鼻子走,爲知足的人所憐愍。

當下啓迪:這些話,放在今天,放在追逐利益的我們身上,依舊如此切中要害。這些道理,沒有到那種境界,永遠會讓人覺得假大空,或者被認爲是自我催眠和麻醉。唯有到了那個層次,才能真正明白其中的受用。關於心靈的事,永遠是如人飲水,冷暖自知。好在你還可以選擇相信、求索和體悟。如此,人生還算有救。

八、有信念就有依靠

【原文】汝等比丘:求善知識、求善護助,無如不忘念。若有不亡念者,諸煩惱賊則不能入。是故汝等,常當攝念在心,若失念者,則失諸功德;若念力堅強,雖入五欲賊中不爲所害。

【譯文】諸位弟子:你們要想求得修行上的善知識,求到世間的堅強護法人,倒不如不忘心中的信念。如果人們都不忘信念,各種煩惱大賊就無隙可乘。所以,諸位弟子,你們應當時刻將信念銘記在心;如果失去信念,那麼修行所得的功德也會失去;如果人的信念堅定,即使身邊有各種感官刺激誘惑,也不會被它們所害。

當下啓迪:佛在此處向我們指出了,什麼纔是人生最大的靠山,便是信念。功名利祿,歷史和現實一再向我們展示了其起落不定的不可靠;人情冷暖,每個人也都感同身受,同樣靠不住。只有信念——只要你的信念堅定,如佛所言便能抵擋外來的種種衝擊摧打,而牢不可破。信念的堅定程度,則與信念的深刻、正當程度成正比。所以,人要開掘和找到屬於自己的一份正念,並夯實和堅守下去。那將是你人生的定盤星和主心骨。

九、自省是最好的修行

【原文】汝等比丘:若有智慧則無貪着。常自省察不令有失,是則於我法中能得解脫;若不爾者,即非道人,又非白衣,無所名也。

【譯文】諸位弟子:假若有智慧,沒有貪慾執着,則能遠離一切障礙;應恆自省察,不令行爲有所過失,就能在佛法中得到解脫;如果不這樣做的話,就既不是修習佛法的人,也不是世俗之人,簡直不知道該怎麼稱呼他纔好。

當下啓迪:很多人覺得佛家的修行法門與法理高深,佛陀則在此處向我們指出了最爲平實的路徑——自省。儒家講“日三省吾生”,意味也是一樣。最簡單的方法,往往最有效。但做起來,最容易也最難;容易在好上手,難在堅持下去。此點,尤其值得人們注意。

昔日白居易見鳥窠禪師,問什麼是佛法大意,禪師答道:諸惡莫作,衆善奉行。白樂天不屑道:三歲小孩也知道。禪師答:三歲小孩也知道,八十老翁做不到。就是這個道理。其實修行並不難,難的是時時處處做到用心、不忘,並一直堅持下去。

十、天下沒有不散的筵席

【原文】汝等比丘:勿懷悲惱。若我住世一劫,會亦當滅。會而不離,終不可得。……汝等且止。勿得復語。時將欲過,我欲滅度。是我最後之所教誨。

【譯文】諸位弟子:心中不要悲傷憂惱。即使我再住世一劫的時間,仍然還會滅度。期望我們永不分離,畢竟是不可能的事情。……你們停下來,不要再說什麼了,現在就要超過我所預定的時間了,我該進入涅槃了。以上是我留給你們的最後的教誨。

當下啓迪:弟子請求佛陀不要滅度,繼續住世,佛陀就說了上面這段話。可以說佛用自己的涅槃,爲弟子、爲後世億萬千的有緣人,上演了一場最偉大的行爲藝術。其主題卻不是死亡,而是無常。人終究要死,人本是寄身於無常之中,人所追求的那些,不論多麼華麗耀眼,自然更是。那麼如果放下不是我們的方向,什麼纔是呢?這就是佛陀最後的教誨。

釋迦牟尼大徹大悟了什麼2

釋迦牟尼佛的一生

偉大的佛陀——一生補處菩薩

釋迦牟尼佛在還沒有降臨到我們這個世間示現成佛之前,是在兜帥陀天做一生補處的菩薩。兜率陀天就是三界中欲界的第四層天,所有的佛陀要示現成佛之前都需要在兜帥陀天做一生補處菩薩,一生補處的意思就是候補佛位。在兜率天一生期滿後即降生世間示現成佛。

現正在兜率天做一生補處菩薩的是彌勒菩薩。再過56億年,彌勒菩薩下降人間成佛就是彌勒佛。釋迦牟尼佛當年做補處菩薩時的名號爲護明菩薩,在迦葉佛之後成佛。當時迦葉佛給我們本師授記,說:“汝於來世當得作佛,號 ‘釋迦牟尼’。”

夢象受孕

一天夜裏,摩耶夫人睡夢中夢到天人們前後簇擁着一頭白象向她飛來。白象騰空而來,從右肋進入了自己身體。

摩耶夫人頓時覺得體安快樂如服甘露,反視自身如日月光照;醒來後她就去見淨飯王,告訴他夢中之事。淨飯王立即召集大臣們詢問王后之夢是何預兆,一名婆羅門占卜者回答說:“此夢甚佳!王后已懷孕,必生王子,這王子是個千古聖人,定能光顯釋迦族。”淨飯王聽後,不勝歡喜。摩耶夫人自夢白象受孕後,百病不染,身體十分健康。

釋迦牟尼大徹大悟了什麼 第3張

七步蓮花

這天,摩耶夫人散步途中經過大花園。那日天氣特別晴朗,園內綠草如茵、百花爭妍,充滿了喜慶的氣氛。夫人漫步園中,看見一棵枝繁葉茂的無憂樹,樹冠如同傘蓋一樣地垂下。夫人看得歡喜,舉起右手摸了摸枝條,太子就從夫人右脅誕生了,披着一身金光。太子出生後即前後左右各走了七步,每走一步,落足處都會涌出一朵蓮花。太子一手指天、一手指地,說道:“天上地下,唯我獨尊!”

佛陀以轉輪聖王的身份降生人間。

命名大典

淨飯王仁政愛民,天下風調雨順,人民安居樂業。可這位國王卻怎麼也高興不起來,原因是一直沒有一位太子做繼承人。如今,太子的降生給王宮內外增添了很多歡樂,淨飯大王終於了了多年的心願。

淨飯王非常疼愛自己的兒子。在命名典禮上,淨飯王爲太子取名爲:“喬達摩悉達多”,意爲“一切義成就者”。

仙人占卜

淨飯王請來當時最終名的長老阿私陀仙爲太子看相。阿私陀仙一眼就看出太子面如滿月,相貌莊嚴,三十二種大丈夫相具足無缺。仙人看畢,竟然傷心地哭了起來,淨飯王不解地問:“長老因何如此,難道是太子的面貌有什麼問題嗎?”阿私陀仙止住眼淚回稟大王:“非但不是相貌有什麼問題,反而是太好了。您的兒子三十二相具足無缺,將來若在家,定爲轉輪聖王,能夠統治天下;若出家,定成正覺,爲世間明燈,教化衆生。可惜我已經年邁等不到那一天了。一想到這裏,我哪能不傷心哭泣呢?”

淨飯王聽罷仙人的解釋喜憂參半。

得入四禪

太子見老鷹捕食蛇心而生悲憫,進而打坐思考衆生的苦難,在靜慮中進入了禪定,得入四禪。

此時的淨飯王和摩耶夫人看在眼裏,心中更加憂慮,擔心太子真像阿私陀仙說的.那樣出家修道。

文武過人

太子十六歲時即已精通文學和武功,大家都爲太子出衆的才華而讚歎不已。

淨飯王爲拴住太子的心,特爲他建造了一座舉世無雙、奇妙雄偉的宮殿,命名爲“四時宮殿”——進入宮殿,四季如春。樓上閣下弦歌不斷,宮女歌妓侍立左右。不知人間還有春去秋來的淒涼,不知人生還有悲歡離合的愁緒。

成親娶妻

淨飯王爲了讓太子徹底打消出家的念頭而爲他籌備了一場隆重的婚禮,迎娶鄰國的公主、美麗動人的耶輸陀羅爲妻。

太子能娶耶輸陀羅並非偶然。佛陀在《過去現在因果經》上爲弟子們講述了自己在過去世的故事。久遠劫前,一位名爲善慧的婆羅門弟子在參訪至蓮花城途中,聽說燃燈佛將前來蓮花城說法,於是想以鮮花來供養燃燈佛。正當善慧尋遍全城也得不到鮮花之際,在井邊遇到了一位年輕的婢女,手中捧着插有七支憂羅花的瓶子。善慧於是至心誠懇地請求女子將花賣給他去供佛。受善慧誠心所感,婢女答應給他五朵,另外兩朵則拜託善慧拿去幫他獻佛,以積自己的功德。並要善慧答應她,在未得聖道之前,要生生世世結爲夫妻。善慧爲了得到鮮花就答應了這個條件。在將花獻給燃燈佛之後,燃燈佛也爲善慧授記,告訴他在無量劫後必可成佛,號爲“釋迦牟尼”。借花的婢女就是釋迦牟尼成佛之前的妻子耶輸陀羅。

釋迦牟尼大徹大悟了什麼 第4張

深受愛戴

太子和耶輸陀羅成親後,深受百姓的愛戴。

出城四遊

王城的歡樂日復一日,太子漸漸厭倦了宮中管樂喧囂的生活。一日,太子在侍衛扈從下出遊。出東門,見一身色衰老可哀之老翁,乃覺知世間的老苦;出南門,見一人病苦纏身、百節痛毒,乃感受到病苦可厭;出西門,見族類扶輿死人,並隨車步行啼哭,遂感到死苦之可厭。一直在王宮中享樂的太子從未見過如此淒涼的景象,隨即陷入了對人人都難以避免的老、病、死苦的深深思考。一想到自己將來也會慢慢地衰老、得病、然後死去,便有難以釋懷的憂慮。

太子再次出城散心,此次轉轡北門,見一身着法服持鉢的僧人相貌莊嚴,神色泰然。太子上前問道:“爲什麼在您身上完全看不到任何苦難的陰影呢?”僧人答道:“我是出家修道的沙門,只有出家修道才能徹底擺脫生老病死的苦難。”太子聽後若有所悟。

見醜生厭

夜晚,當太子回到他的四時宮殿時,看到平日裏陪伴自己玩樂的歌女們個個喝得酩酊大催,醜態百出。他們沉迷於現前的享樂,絲毫沒有意識到生死無常的苦痛。

看到這裏,太子對自己過往紙醉金迷的生活產生了極大的厭惡。於是生起要出家修道的念頭。

夜別妻兒

一天夜裏,太子趁着妻子耶輸陀羅和小兒子羅睺羅熟睡之際,用複雜的眼神再次望了望熟睡中的妻兒,輕輕關上門,頭也不回地走了。

遠離王城

太子終於下定決心,放棄世俗的富貴繁榮,去追求能讓自己與一切衆生從陷於生老病死乃至所有煩惱痛苦的輪迴中解脫出來的方法。

太子趁着月色,騎着白馬,在一個僕人的護送下向一片樹林前行。

釋迦牟尼大徹大悟了什麼 第5張

削髮更衣

太子將身上平時穿的華冠貴服以及白馬統統交給僕人讓他帶回王宮。心中思忖, 若不剃除鬚髮乃非出家,於是拔刀削髮,且發誓言:“我今剃除鬚髮,願與一切衆生斷除煩惱習障。”送行的馬伕車匿見此情形,知不能挽回,只好牽馬拜辭,尋路回宮。

悉達多削去煩惱絲,換上了天人送來的素衣,開始修行的生活。

放棄苦行:

太子出家修道後遍訪名師,很快達到了世間修行者們所能達到的最高境界。佛陀發現這些所謂的最高境界並不究竟,於是放棄種種修行方法而到山中苦修。

太子在尼連禪河邊伽闍山苦行林中,獨自於樹下結跏趺坐。他身無覆蓋,不避風雨,目不瞬動,心不恐怖,摒除一切,全體放下。獨修苦行六年之久,他由最初每日食一麻一麥,漸漸至七日食一麻一麥以至於不飲不食起來。終於,他身體變得極度消瘦,有若枯木,手摩胸腹,能觸背脊。有一日,他忽然覺悟到:過度享受固然不易達到解脫大道,但是一味苦行,也是沒有辦法進趨大徹大悟的法門。於是他決定重新進食,放棄了苦行。

佛陀示現這一段苦修經歷,是因爲當時的印度外道認爲通過苦修就可以了悟人生真諦。所以佛陀就現身說法,示現了即便是經歷長時間嚴酷的苦修也是無法達到覺悟的彼岸的。

牧女獻供

尼連河邊有兩名牧牛女子,一名難陀,一名波羅,常趕牛在苦行林邊放青。素日裏看母牛,入河洗浴乾淨,擠取乳汁,蒸成乳糜,盛了滿碗,捧到修行的太子面前,禮拜奉獻。太子接受了供養,發願說:“今食飲食,得充氣力,以保留智慧年壽,爲度衆生。”遂即服食。

自此,太子每日皆受牧女供獻乳糜。一月之後,體力強健,已回覆了昔日的壯實。他又去尼連河中沐浴洗衣,更覺得遍體清涼,光彩煥發。

發願成佛

太子發願成佛,以碗碟放入水中,發願說:如若能成佛,則希望碗碟逆流而上。

樹下參悟

太子於菩提樹下參悟,發誓不成正覺不離此座。

天氣寒冷,當雨水下落天氣寒冷時,龍王現身爲佛陀遮風擋雨。

魔女獻媚

太子即將成佛,祥光上衝死亡與慾念之魔的魔宮,魔王波旬想阻撓他圓成佛果,便命令三個魔女前去蠱惑他。三魔女一名特利悉那(愛慾),一名羅蒂(樂欲),一名羅伽(貪慾)。她們來到太子身前,殷勤獻媚,桃面嫣然。但太子深心寂定,視而不見,猶如蓮花出污泥而不染。三個魔女不肯死心,竭盡種種妖嬈之態,淫蝶之狀。太子訓誡她們道:“你們形體雖好,心不端正,好比精美的琉璃瓶貯糞機,不自知恥,還敢來誑惑人嗎?”又使法力,使魔女得見自身惡態,只見骷髏骨節,皮包筋纏,膿囊涕唾,醜狀鄙穢。魔女看後,意念一轉,羞恥慚愧,匍匐而遁。

水淹魔軍

魔王波旬見魔女無功,十分震怒。他自恃神通,召集所屬全部魔將魔兵毒蟲怪獸,帶上毒雷毒箭,如蜂如蟻殺向釋迦牟尼。釋迦牟尼端坐金剛寶座之上,毫不恐懼驚動。魔王的毒雷毒箭,射到近處皆紛紛散落。他告訴魔王道:“我所以得成菩薩道是因爲從三僧祗無央數劫以來,積集了無量福德智慧,圓滿了六度萬行。你來攻我,不是以卵擊石,自取破滅嗎?” 魔王不聽勸告,一味蠻橫,率衆向前,釋迦牟尼身放淨光,魔衆盡皆跌撲。此時堅牢地神現身護持佛陀,水淹魔軍。魔王的種種手段都沒能得逞,只得敗退。

成等正覺

佛陀終於夜睹明星而悟宇宙真諦,嘆曰:一切衆生本具如來智慧德相!從此,佛陀成就了宇宙中最完善的慈悲與智慧,成就了無上正等正覺,號釋迦牟尼佛。

此時大地發出了六種震動,天人散花以爲供養。

梵天獻花

天主大梵天得知佛陀成就最正覺,特前來向佛陀獻花,以此緣起懇請佛陀爲衆生宣說妙法,讓一切衆生成就佛陀一般偉大的生命品質。佛陀慈悲應允。

釋迦牟尼大徹大悟了什麼 第6張

鹿苑說法

佛陀知道曾追隨伺侯過他的五名侍從,其時正在貝拿勒斯鹿野苑中力修苦行,正待化度,便前往鹿野苑說法。釋迦牟尼向等五人說法道:“欲求大道應防止兩個極端,一分享樂縱慾的生活,這是墮落,一爲禁慾的苦行生活,這是痛苦。避開這兩個極端,行於中道,能導致智慧覺悟,即可修‘八正道’,脫出生死的苦海。”五人聽後,頂禮拜服。他又向五人說了生滅四諦之法,五人便皈依了釋迦牟尼,同時被度爲比丘,成爲最早的信徒。他們遵循釋迦牟尼倡導的正道修行,不久就修成阿羅漢果。〔阿羅漢是小乘佛教的出世聖果,已了脫生死,不再來三界受生,故亦無滅。)

《金剛經》上講,佛陀當年做忍辱仙人時,曾被殘暴的歌利王割截身體。當時,忍辱仙人非但沒有一絲的嗔恨,反而發願說,等我成道後第一個就來度你。如今第一個被度的憍陳如尊者就是當年的歌利王。

遊行教化

佛陀帶領着弟子們秉承着中道,履行着簡樸的行爲態度,四處遊行,應機教化着所有有緣的衆生。幾年之間,釋迦牟尼先後度化了波羅奈斯國的王子耶舍,專修事火外道並甚有名聲的優樓頻羅迦葉等多人,在摩揭陀國王舍城,國王頻婆娑羅及其子阿闍世也先後皈依了佛陀,在舍衛城,拘薩羅國王也皈依了佛陀。

衆弟子乞受戒法後,皆獨行用心,勇猛精進,正心誠信,不曾放逸。並常去遊四方,慈悲教化,普渡衆生。釋迦牟尼弟子甚多,其中著名者有十人,即大迦葉、舍利弗、目犍連、富樓那、須菩提、迦旃延、阿那律、優波離、阿難陀、羅睺羅。

回宮省親

釋迦牟尼成道後不久,曾在摩揭陀國王舍城東面的靈鷲山結茅小住。其時摩訶迦葉,舍利佛、目犍連三人正跟隨身邊,聽他說法。

這時,世尊聽說父親淨飯王已有病在身,渴念情殷。自思:如今佛道已成,回國省父不會再惹塵障,遂帶摩訶迦葉等三人回到迦毗羅衛國。淨飯王一聽得悉達多王子已成佛歸來,不覺大喜,便扶病偕同王后率領羣臣出城迎接。親族百姓,也都焚香獻花相迎。

見昔日妻

當年的太子妃耶輸陀羅見到日思夜唸的佛陀百感交集。佛陀平靜地看着她,並對她作了重要的開示,希望她能夠明白世間的悲歡離合是無常的、無我的、空的本質。

耶輸陀羅後來與釋迦牟尼姨母摩訶波闍波提一起皈依佛門後,成爲最早的比丘尼。後來,耶輸陀羅證得聲聞乘最高聖果——阿羅漢果位,從此解脫了生死。在佛陀的衆女弟子中,她具大神通,78歲圓寂,留下許多詩偈。

羅睺羅出家

佛陀七歲兒子羅睺羅拜舍利弗爲師出家。羅睺羅依照佛陀所教之法,修禪成功,聽聞《小羅睺羅經》後,證得阿羅漢果。佛陀覺悟後的第14年,他受了比丘大戒,在佛陀及舍利弗之前圓寂。

釋迦牟尼大徹大悟了什麼 第7張

度化難陀

佛陀同父異母的弟弟難陀貪戀自己妻子的美貌而不願出家修道。佛陀於是帶他去看了瞎了一隻眼的老母猴,又利用神通帶他上到天界觀賞仙女的風姿。難陀一看見仙女的美貌反觀自己人間的妻子簡直就如那老母猴一般了。難陀爲能早日升天享福決定跟着佛陀精進修行。過了一段時間,佛陀又領着難陀到地獄裏轉了一遭。那裏正有一口大油鍋空着,守鍋的獄卒說,那是給佛陀的弟弟難陀留着的,他雖然出家修行得以昇天,但因發心不正,天福享盡後就會墮落到這裏來受報。難陀聽後嚇得半死,決心再不貪戀天福而受輪迴三惡道之苦。短短七日內,難陀就證得羅漢的果位。

父王逝世

佛陀見到了病重的父王,併爲他開示了三皈依法,父王因此得度。三個月後,淨飯王病逝。佛陀盡職孝道,親自擡父王的棺槨,爲世人以身作則。釋迦牟尼爲他舉行了火葬之禮,超度他昇天,並收拾遺骨,造塔供養。喪事完畢,仍率弟子離開故國。

昇天說法:

佛陀的母親摩耶夫人在生下佛陀後不久就去世了。去世後即升到了忉利天宮。佛陀爲了報答母親的恩德而上升到忉利天宮爲母說法(菩提樹下不動而升)。著名的佛門孝經《地藏經》就是佛陀在忉利天講的。

重返人間

佛陀在天宮爲母說法完畢後,沿着天梯下返人間,衆神恭敬圍繞。

最後供養

經過四十九年弘法之後,佛陀的身體漸漸地衰老了。在接受了最後一次供養後,佛陀示現微疾,提醒弟子們時刻不要忘記無常的迅速,而應當精進修行。並表示即將進入大涅槃的境界。

入大涅槃

釋迦牟尼八十歲時,一日到了拘屍那伽城外娑羅雙樹林間。這地方四面各有兩株娑羅樹,枝枝相對,葉葉相映;中間綠草如茵,上下野花如錦;香氣四溢,清幽宜人。佛陀命阿難在雙林中設席鋪牀,然後頭北面西,右脅着席,疊足安臥。中夜之時,他對弟子說完最後的遺教,便默然無聲,安祥圓寂。釋迦牟尼雙林滅度後,他的出家弟子和世俗弟子們從四面八方趕來,瞻仰佛的遺容,緬懷佛的功德。七日後,大弟子摩訶迦葉主持葬禮,在拘屍那伽城天冠寺舉火焚化。摩訶迦葉取出舍利,用淨器裝盛,分送八國造塔供養。

佛陀一生弘法已經圓滿,該度化的皆已得度,沒有得度的已經種下了善根。佛陀並沒有像他方世界的佛陀那樣選擇長久住世,而是示現涅槃,因爲他擔心弟子們會因爲他的長久住世而放逸修行,可見佛陀的良苦用心!

佛陀雖然進入涅槃,但他所說的教法卻通過經文流傳後世,繼續度化衆生。佛陀的化身雖然離開了衆生,法身卻是一直存在的,他存在於佛陀創立的僧團之中,存在於法本文字之中,存在於整個虛空界,只要有一個衆生哪怕是微小的螻蟻需要他的幫助,只要因緣具足,佛陀的加持依然如住世時一樣,無二無別。

釋迦牟尼大徹大悟了什麼3

釋迦牟尼真的存在過嗎?

釋迦牟尼真的存在過,他的原名叫喬達摩·悉達多,是一名印度人。

喬達摩·悉達多原來是古印度北部迦毗羅衛國淨飯王的太子,在幼年的時候喬達摩·悉達多受到了婆羅門(印度高種姓文化)教育,但到他成長到29歲的時候,對於人的生老病死有了一種新的理解。

所以喬達摩·悉達多脫離了貴族的生活,開啓了自己新的生活,並且領悟了佛教,在印度當地開始傳教。

誰也沒有想到,喬達摩·悉達多創建的佛教居然成爲了世界第一大教。

釋迦牟尼大徹大悟了什麼 第8張

值得一提的是,很多人認爲喬達摩·悉達多不存在的主要原因是成佛過於虛幻,但其實這是很多人對於“佛”的理解有誤。

在佛教中,成佛並不是指成爲擁有超自然能力的人,而是看透人生的真諦就算成佛了。

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