太上老君說常清靜經白話文，清靜經，全稱《太上老君說常清靜經》，成書前皆爲口口相傳，不記文字，直至東漢年間，葛玄(164-244)筆錄而成書，道教經典之一。常讀能平心靜氣，看不懂古文也不要緊，下面就是太上老君說常清靜經的白話文版。
太上老君說常清靜經白話文1
老君曰：大道無形，生育天地；【老君說：“大道沒有形態虛實，但生育出有虛實形態的天地；】大道無情，運行日月； 【大道沒有情感起伏，卻能讓日月升降更替】大道無名，長養萬物。 【大道沒有名字，而能成住壞空有名的萬物】吾不知其名，強名曰道。【我不知道它的名字，勉強就叫“道”】夫道者有清有濁，【道的狀態有清和濁】有動有靜。 【有動和靜】天清地濁， 【相對天地來說一清一濁】天動地靜； 【一動一靜】男清女濁， 【相對男女也是一清一濁】男動女靜。 【一動一靜】降本流末，而生萬物。【從本源分離衍流到表末，從而生出世間萬物】清者濁之源，動者靜之基。【清是濁的本源，動是靜的基礎】人能常清靜，天地悉皆歸。【人能常清靜，那麼天地人即是一體】夫人神好清，而心擾之；【人的思想喜歡清晰，但被心情干擾】人心好靜，而欲牽之。 【人的心情喜歡安寧，卻被慾望牽引】常能遣其欲而心自靜， 【經常遣散一下慾望那麼心情自然安寧】澄其心而神自清。 【清理一下心情，思想自然清晰】
自然六慾不生，三毒消滅。【自然就不會生起各種慾望，貪心，嗔恨，癡迷也就消滅了】所以不能者，爲心未澄，欲未遣也。【而無法做到這個，也就是因爲沒有清理心情，沒有遣散慾望】能遣之者：內觀其心，心無其心；【能遣散慾望的人，向內觀察自己的心，發現並沒有一個所謂的心】外觀其形，形無其形；【向外觀察形狀，發現並沒有一個所謂形狀】遠觀其物，物無其物。【再看身外的物體，並沒有所謂的有物有體】三者既悟，惟見於空。【這三者都能悟透，就會認識到一切物相等同虛空】觀空亦空，空無所空；【再觀察空相，發現空相也是一種妄識，並沒有所謂的相被空了。】所空既無，無無亦無；【這個所空被空既然是一個假像，那麼認爲其爲假像這本身也是一個假像。】無無既無，湛然常寂；【當這一切的假像妄識都不存在了，心境就無比安寧】寂無所寂，欲豈能生？【最後安寧到根本不用覺察自身的安寧狀態，也沒有去追求安寧的慾望，這樣怎麼可能再生出慾望？】欲既不生，即是真靜。【慾望既然再也無從生起，就是真正的安靜了。】真常應物，真常得性。常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道。【以真正安靜清晰的心來接人待物，這樣的心纔是我們的本心本性。一直如此行事就會一直安寧，從此就清靜了，秉持這個清靜的心，就會漸漸體入真道】既入真道，名爲得道。雖名得道，實無所得。 【既然入了真道，可假名爲得道，雖然名爲得道，其實什麼都沒有獲得。】爲化衆生，名爲得道。能悟之者，可傳聖道。【爲了教化其他人，才起個名叫“得道”。能悟解這篇經的人，就可以傳播經中真理】
老君曰：上士無爭，下士好爭；【老君說：上等智慧的人沒有爭鬥之心，下等智慧的人才好爭鬥】上德不德，下德執德。【真正有道德的人，內心清淨並能包容，不會教條性的用道德規範來約束自己和別人，而自認爲有道德的人才去執着道德標準。】執着之者，不明道德。【這些執着規範和標準的人，不能真正明白什麼是道德】衆生所以不得真道者，爲有妄心【衆生所以不能體悟真正的大道，是因爲有錯誤的認識，】既有妄心，即驚其神；【這些錯誤的認識，就能猛然牽動心神】既驚其神，即着萬物；【驚動了心神，就會執着在所思的事物上】既着萬物，即生貪求；【執着在事物上，也就是對事物產生貪求】既生貪求，即是煩惱。【貪求的本身就是煩惱】煩惱妄想，憂苦身心。【煩惱和錯誤的認識，讓內心憂慮讓身體痛苦】便遭濁辱，流浪生死。【於是心就受到玷污，產生生死輪迴。】常沉苦海，永失真道。【經常沉溺在苦海中，永遠不會體悟真正的大道】真常之道，悟者自得，【這個永恆的真道，悟解的人能自身體用】得悟道者，常清靜矣。【能悟道的人，心一直是清靜的】
太上老君說常清靜經白話文2
老君曰：大道無形，生育天地。
老君說：大道是沒有形狀的，但是它生育了世間的這些所有的東西。
（天地就是代表了一切的東西）
大道無情，運行日月。
大道是沒有情緒的，他是像一種規則一樣去運行日月。
打個比喻：月亮，地球都在轉，它們按照自己的軌跡在轉。前面哪怕有東西擋着，它可以繞開，就能避免受害，但道的規則又不去繞開，它寧願去撞碎它也不繞開，這就是無情。規則對所有的生靈的無情。
（不會因爲個人情緒等等，而影響規則的運轉）
大道無名，長養萬物。
“道”又沒有留下任何的名字，他就相當於不存在一樣，但是他，這個規則又滋孕了世間所有的衆生，所有的萬物。
吾不知其名，強名曰道，
當年老君發現了這個規律，這個感覺，但是老君不知道他叫什麼，因爲它沒有留下任何名字，於是老君就給它起了個名字叫做“道”。
夫道者，有清有濁，有動有靜，天清地濁，天動地靜。
老君說：道是有清的、有渾濁的，有在運動的、有不運動的，他說天是清的，往上都是清的。往下都是濁的，渾濁凝聚成地嘛.....
天上日月星晨在動，因爲老君那個時候的感知，不像現在科技通過衛星能觀察的更方全面，現在是地球也在動，星星也在動，但是他那個時候感知就是天上的所有的都在動，地下的沒在動。
男清女濁，男動女靜。
男是清氣聚集而成（即：陽），女是濁氣聚集而成（即：陰），這就是爲什麼很多都說。女的污穢呀，各種各樣不好，就是從這個地方傳出來的。男人好動，女人好靜，這一個是人都知道的。
降本流末，而生萬物，
這個就是說追求本源，“靜與動”這兩個東西，靜有時候是頭，動有時候是頭，他們兩個不停的（交替）尤如一個循環，在這個過程中誕生出了世間所有的萬物。
清者，濁之源，動者，靜之基，人能常清靜，天地悉皆歸。
清是濁的源頭，沒有清哪來的濁呀。就好比一杯清水，往裏面丟了土，纔會渾濁。如果沒有這個清水，他不可能渾濁的。你直接拿泥丟在杯子裏，沒水不叫濁，那叫泥土。動者靜之基，動呢，他是靜的基礎，這兩個必須要相合。
人能常清靜，天地悉皆歸
人如果能達到常清常靜的這個境界呀，天地之間所有的這些規則，所有東西都會去發現，所有的東西都歸爲自己，歸爲自身，也就說自己就是天地，天地就是自己，就是一個很高深的一個境界，但是呢，這個境界怎麼去做到後面會說的。
夫人神好清，而心擾之。人心好靜，而欲牽之。
老君說，世間的人吶，都想讓自己的神清氣爽，但是很多人都做不到。
每個人都想神清氣爽，但是都被自己的心所擾，被自己的貪嗔癡，各種七情六慾，各種念想擾亂了自己的身心。咱們都想讓自心靜下來，不要讓這些雜七八糟的念想來擾亂自己，卻又被外界的這些慾望所牽扯着心，心又不靜。心即不靜，神自然就不不清。這是一個死循環，跳不出來。
老君爺怎麼教咱們的呢？他下面會說的。
常能遣其欲，而心自靜。澄其心，而神自清。自然六慾不生，三毒消滅。
老君說，如果自己能經常去遣其欲。很多人說“譴”是排斥，是把這個東西給掏出去的意思。其實這個“譴”，用白話理解就是譴責、討厭的意思。換句話說，慾望是你說掏出去就掏出去了嗎，不可能的，直接扔，扔不出去的。但是可以換轉一個思維（想法）去考慮啊，比方說：別人這兒有一個黃金，你想要它（黃金），在這起了貪念，你怎麼才能不要它？別人會說：把這個貪念滅了，你就不要在想它了。但是這樣是不可能的，你絕對還想，鉤動了自己的念。那麼只有一個辦法，就是去想這個黃金不好的一面，自我催眠討厭這個黃金，討厭的東西你當然就不想要了，自然貪慾就消失了。
澄其心而神自清，“澄”也叫做靜坐。就像一杯渾濁的水一樣，讓它靜下來。時間長了，清濁自分，這個時候“清”自然就露出來了。這個也是讓自己的心靜下來，不要再去想那麼多雜七糟八的念想，即是靜坐。靜坐是讓閉上眼睛，眼觀鼻，鼻觀口，口觀心（只有這三點，沒有什麼守這個。想那個練這個的）。
最後達到任何東西都沒有去想的感覺。
自然六慾不生，三毒消滅。如果能做到“譴”其欲，“澄”其心了。
那麼，自然這個人就三毒（貪嗔癡）自然消滅，六慾自然不生。
當然，如果三毒六慾還沒有消滅的話。那證明他沒有按照前面所說的方法去做。
下面老君說了
所以不能者，爲心未澄，欲未遣也。
就是說，所以不能靜的人，不能達到這個靜的人，都是因爲他沒有按照前面的去做，他必須要按照前面去做，只要做了，做到了。自然境界就達到了，現在很多人直接去追求境界（結果），不追求過程。
其實過程纔是最重要的。
能遣之者。內觀其心，心無其心。外觀其形，形無其形。遠觀其物，物無其物。三者既悟，惟見於空。觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生。欲既不生，即是真靜。
（這些話一定要連起來不能斷，他是前一句接下一句的）
然後老君說啊，能做到“遣欲”的人，把慾望通過其他的思維方式排斥掉，把它（哪怕）不管、討厭還是忘了也好，還是怎麼樣。能夠通過轉移的方式，把這些慾望給消滅掉，
那麼這些人呢，他內觀其心，他內觀自己的心，也叫自己的欲，心是所有念頭的思想之源，心無其心，也就心裏永遠不會有什麼念頭（喜怒哀樂等情緒，貪嗔癡等慾望。）
外觀其形，外去觀形，通過別人的美、醜等各種各樣的能感知到的這些形狀，不會被它們再影響自己的念頭。
遠觀其物，物無其物。往遠了看，看物，各種各樣的物品，也不會被它來擾亂自己的念頭、思維。如果你能悟透了這三者。也叫做“心”“形”“物”，這三者如果悟透了呢，那麼就正式的進入了一個法門，叫什麼呢？這個法門叫“空”。
這個時候你就真正明白了，打坐的含義叫“觀空”。以達到觀空不空，觀空亦空，觀空似空，但是呢他又不是所空的，不能真正空的。就說，你說看到了他，就是看到了。但是他不存在嗎？錯的，他一定是存在的。就是說，通過各種的思維，各種的方式，各種智慧，去利用運用，讓自己心裏的感知，感知到它“不存在”。所以說“空”永遠沒有決對的定義。任何事情都沒有決對的定義，所以空就是無，但是無又不是真正的無。這些東西如果全部都瞭解到。讓自己的心裏去無，所的念頭都沒有了，沒有到沒有念頭了，那就是真真正正的“寂”。
寂滅的寂，所有的念頭都寂滅掉，這個時候叫做“寂”。真正的寂滅到，沒有念頭可以寂滅了，這個時候就，你還有什麼慾望？沒有慾望了，你就看到所有東西都是一種寂滅的.狀態，但這個寂滅不是死氣沉沉，是一種心靈上的一種寄託，心靈上的一種昇華。
達到這種境界了，欲還怎麼會生呢？慾望絕對不可能再生了，不可能因爲外人一兩句話，一兩個東西等等就擾亂了自己的心性，以達到不會被外界擾亂自己的智慧，欲就不生了。欲既然不生了，那就是真正入到了靜的法門，所以說即是“真靜”。
真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。
真正的靜啊，不是說寂滅，這些東西都是一個基礎，所有的東西，靜都是一個基礎。比如你現在靜了，你也只是現在靜。，你還沒有智慧呢，靜必須要有智慧誕生，怎麼才能智慧誕生呢，用自己的靜啊！用自己的常心啊！去應和世間的萬物。應和的這些萬物去得到自己的本性，又不滅，又不亂，最後你能常應萬物，常應常靜，纔是常（長）清靜矣。比如說智慧是什麼？你去談一個生意，這個人就是喜歡豪爽的，這個時候呢，你要應和他，你應和他，你就是一個豪爽的人，明白了吧！
你不應和他，你生意談不成，談不成就是煩惱。然後你不應和他。他就不應和你，他不應和你，那個煩惱也來。所以你應和了所有的世間萬物。那麼這個時候世間萬物來在同時來應和你。這是一個彼此的關係，最後常清常靜，這個智慧也誕生了。
而前面是基礎，前面已經寂到沒有念頭了，能隨時隨地控制自己的情緒了，那後面爲了應和人、應和事、應和物而轉變情緒就會很簡單的了。
如此清靜，漸入真道。既入真道，名爲得道。雖名得道，實無所得。爲化衆生，名爲得道。能悟之者，可傳聖道。
也就是說，能達到這個清靜的人呢，是真正入了真道了，慢慢的開始得道明悟了。進入了真道了，既然入了真道，那就叫“得道”了。在古時候就叫“得道高人”了。
雖然叫得道高人了，真實情況下得到啥了嗎？沒有的，現實他什麼都沒有得到。
比如你得到一碗飯了嗎？得到吃的了嗎？喝的了嗎？吃喝住行穿什麼都沒有得到。
爲啥？
這是一個精神上的“得道”，你真實的情況下，你什麼都沒得到，這是一個精神的昇華。
所以說說你得道了，其實你啥都沒得。
老君知道世人愚昧，爲了化衆生而強加的一個名號而已。
正所謂衆生、蒼生多數都是愚迷的，直接跟他說，你按照我的法門修，你是靜了，你就好。沒人去搭理的，需要一個名頭，一個“利”相引。很多人都想去做得道高人，都想去做那麼一個高人，那就引領你去修這個法門，如果你修成清靜的法門之後，自然就得道了。
那個時候你就不再執着於高人的這個名頭兒了，而如果你還在執着於高人的名頭，你說老君騙了你，我啥都沒得到，我也沒有成高人啊。那怎麼着，那這個時候你還沒有得到這個法門的奧義，還沒有按照這個法門去修行，所以說你還不是得道的。真正得道的這個高人，就會說老君的智慧真的很強大，他用一個名頭去引領着人去做，人做到了之後，就反而不再跟他計較。有沒有騙他了。
所以說：爲化衆生，名爲得道，能悟之者，可傳聖道。如果能悟透這些，明白原理了，以後也不會去怨他了，能明白這些了，這個時候，才叫真真正正的得道。得道了纔可以傳你聖道，你這個時候叫得道高人，但不叫聖人。這個時候聖人的智慧還沒有傳給你。所以說聖人的智慧不能亂傳人，聖人的的智慧誰拿着都能用。傳給了惡人，不清淨的人，這個不清淨的人，就會拿着就害人。傳給了清靜的人，他才能拿到這個智慧，去怎麼辨別什麼是善，什麼是惡。去幫助善良的人。
老君曰，上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德；執着之者，不明道德。衆生之所以不得真道者，爲有妄心。
太上老君又接着說：上德之士啊，上就是高層次的意思，真正有德的之士，他都不爭的。那些好爭的人呢，都是下士，低層次的人。高層次的人是不爭的。上德不德，那些真正的有道德修養的人，從來不會把道德掛在旁邊，說你這個人沒道德等等，從來不會這樣說的。
但是，下德執德，下德之人常說，你這人這樣做沒道德，你怎麼着怎麼着怎麼着。這就叫下德。這些人呢，叫做執着，它有了執着啊，他就不明白什麼叫道德，他執着於道德的人，他就不明白到底什麼叫道德，纔會用道德綁架去，壓抑別人。其實他是以自己心裏的想法去壓抑別人，給別人增加壓力，所以這些人是不知道到底什麼叫道德的。
既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心。便遭濁辱，流浪生死。常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清靜矣。
衆生爲什麼。不知道道德呢？爲啥也得不到真道者？。因爲這些衆生，世間的人都有妄心、妄念、妄想。天馬行空的亂想，既然有了這些妄心，就驚了自己的“神”。一個東西是好的，大家都突然間就很驚喜，這個時候驚了“心”。這個突然間是壞的，大家很驚恐，也驚了心，不管是好是壞，你看這個人。這一天如果得到了喜事或得到了壞事，他都會晚上睡不着覺，就是因爲驚了心，驚了神。就睡不着覺失眠。既然驚了起神吶，那麼就會被萬物所影響，
這個時候你能被驚神證明你的心還被世間的所有的東西在影響，你能被這些東西影響，你就會產生貪嗔癡三毒。就會產生貪求。
比如這個人的黃金看到了自個兒想要。這個人穿着名牌兒也想要，這個人的跑車自個兒還是想要，這就叫貪求。自個兒既然有了貪求，又沒那個能力去拿要這些東西，那就是煩惱，如果有能力要。好，直接買了，沒煩惱，這是你的能力。但是自己現在又沒能力要，卻又想要。那這就叫煩惱，這個煩惱一出來，就老想着我如果有這個東西怎麼着，這個那個，如果等等。各種如果加起來就是妄想，這些妄想就不停的像一個石頭一樣，壓入你的身與心，讓你身心疲累，天天眼裏都是羨慕，嫉妒，恨。那這個時候呢，就會去跟別人比，他比我好，或他比我壞，最後明明衆生平等，非要加出一個層次之分，最後就搞的自己。流浪在這些濁辱之間。
最後不停的流浪生死，沉淪苦海，沉淪世間，不得解脫，永遠失去真道。所以真常之道，其實就是能應和萬物的道，而又不失本性的道。能悟之者啊，他就是真正得悟這些的，他永遠常清常靜常清靜的。這個就是《太上老君說常清靜經》。
