牛的文化象徵，牛在我國地位獨特,看似平常熟悉,卻有着源遠流長的文化，牛是家畜的重要成員,也是人類最早馴化的動物之一，那麼你知道牛的文化象徵是什麼嗎，下面一起來看看吧。
牛的文化象徵1
第一、象徵意義 先祖圖騰
世界上有許多以牛爲圖騰崇拜物的國家和民族。如古埃及人、波斯人視公牛爲人類的祖先。而中華民族，從古至今，崇奉炎帝與黃帝爲先祖。據發掘考證：炎帝原籍在今陝西省寶雞縣天台山。《史記》記載：炎帝“起於烈山、居姜水”，是姜氏部落首領。他生活在原始社會仰韶文化階段的早期。據《山海經》記載：炎帝牛首人身，實際上，其部落是以牛爲圖騰。因此，古代的星迴節（年節）活動都與牛祖先的崇拜有關。
在我國，將牛作爲圖騰崇拜的民族還有許多。藏民族是以犛牛爲圖騰崇拜物的，藏族的史料記載：藏族的一部分族源來自“古犛牛羌族”。古代羌人“或爲犛牛種，越雋羌是也”；芒牛圖騰崇拜也是蒙古族的信仰，隆布策仍所撰《蒙古布里亞特史》便記載了有關蒙古族先祖“依都幹在貝加爾湖漫遊時，與天子芒牛配傳衍世代”的神話傳說。作爲先祖圖騰，其文化流傳與民俗影響是極其深遠的。如今，無論是藏區保存完整的有關犛牛題材的原始巖畫，還是殷商時期雕刻在青銅器皿上的牛頭紋飾，甚至包括日前出土的犛牛青銅器，都可以追溯到遠古華人以牛爲祖先的圖騰崇拜文化中。
第二、象徵意義 創世神話
遠古，炎帝率領他的部落在西北方沿着大河遊牧漁獵，後來到黃河中下游的中原地區。他以牛舌的嗅覺嘗草，以牛眼的敏感識谷，以牛的氣力移山倒海、造田興農，爲中華民族的發展與進步作出了不可磨滅的貢獻。《山海經》載：炎帝小女兒女媧，遊東海“溺而不返”遂化爲精衛鳥，從發鳩山（今長子）銜木石“以堙（填）東海”，這就是著名的神話傳說“精衛填海”。反映了牛首人身炎帝的創世壯舉。
在藏族創世紀神話《萬物起源》中亦載：“牛的頭、眼、腸、毛、蹄、心臟等變成了日月、星辰、江河、湖泊、森林和山川等。”這是藏族先民將其崇拜的圖騰犛牛神化或物化之後，馳騁其豐富想象力的必然結果。如今仍在安多藏族地區廣爲流傳的《斯巴宰牛歌》中記載：“斯巴（含義是宇宙、世界）最初形成時，天地混合在一起，斯巴宰牛時，砍下牛頭扔地上，便有了高高的山峯；割下牛尾扔道旁，便有了彎曲的大路；剝下牛皮鋪地上，便有了平坦的原野。”
第三、象徵意義 牛王護神
牛成爲民間的保護神，淵源於遠古的動物圖騰信仰，後來演變爲動物神。秦代已有祭牛神的風俗。《水經注·渭水注》引《列異傳》稱牛王本爲南山大樟，被人盜伐，“樹斷，化爲牛入水，故秦爲立裙”。《古今圖書集成·神異典》卷五四引《蓼花州閒錄》：“明中原來者，雲北方有牛王廟，畫牛百於壁，而牛王居其中間。 ”近代民間供的牛欄神也是擬人化的神靈，每年農曆七月二十五日、十月一日祭祀。
藏族古籍《創世諸神》還記載：當初天牛神之子聶赤贊普從天而降，“遂來做吐蕃的犛牛部之主宰”。藏族地區“甲戎人供牛頭人身像，牆上用白石頭嵌牛頭、屋頂供奉牛頭”。至今，阿壩藏族自治州內的嘉（甲）戎藏族，家中供奉的大神還是“牛首人身”。
第四、象徵意義 椎牛祭神
牛既是神靈，又是祭神的犧牲品。遠在史前時代，原始人就已經用牛骨隨葬，這是椎牛祭神之始。商周之後，祭神與征戰同樣重要。《左傳》：“國之大事，在祀與戎。”當時的最高神靈是祖先及炎帝，祭祀用品就是牛。“貞：……御牛三百。”“丁亥……卯三百牛。”在安陽考古中，也發現了大量殺牛祭祀的遺蹟。當時祭天祭社也用牛，用牛等大牲畜祭祀爲大牢或太牢，以羊等小牲畜祭祀爲少牢。《禮記·王制》曰：“天子社稷皆太牢，諸侯社稷皆少牢。”
殺牛祭祖儀式一直流傳。民國《昌化縣誌》卷一黎族“病不飲藥，但殺牛以禱，以巫爲醫，以牛爲藥，人牛皆死而後已。”《麗江府志·民俗》：“土人親死，既人棺，夜用土巫名‘刀巴’者殺牛羊致祭，親戚男女畢集，以醉爲哀。”總之，椎牛祭神，是一種祭祖祭神盛典，又是祭鬼治喪風俗，迎合人們祈求福祉、避邪安康的意願。
第五、象徵意義 牛鬼阿傍
隨着鬼神觀念的演變，在牛王信仰的基礎上出現了一種牛頭鬼的形象，又稱阿傍，或連稱爲牛鬼阿傍，是陰曹地府中閻王的鬼卒。據研究有二種傳說，一種來源於神農，《外書》：“神農牛首”；一種來源於佛教影響，佛教信仰閻王，他有判官、走卒。《楞嚴經》卷八謂：“亡者神識見大鐵城，火蛇火狗，虎狼獅子，牛頭獄卒，馬頭羅剎。”又《五句辛經》謂：“獄卒名阿傍，牛頭人手，兩腳牛蹄，力壯排山，持鋼鐵叉。”可見“牛鬼阿傍”是佛教傳說中陰間鬼卒、護法神人的形象。後來爲道教吸收，成爲牛頭馬面，或牛頭鬼。唐代杜牧用它來比喻李賀詩文風格的虛幻怪誕（杜牧：“鯨祛鰲擲，牛鬼蛇神，不足爲其虛荒誕幻也”），後又被引喻爲歪門邪道、陰暗醜惡的東西。
第六、象徵意義 鞭牛迎春
中國是農業古國，每年立春日，都十分重視“鞭牛迎春”這一傳統活動。《周禮·月令》：“出土牛以送寒氣。”《事物紀原》中說：“周公始制立春土牛，蓋出土牛以示農耕早晚。”《漢書·禮儀志》中說：“立春日，……京師百官皆衣青衣，郡國縣道官下至斗食令吏皆服青幘，立青幡，施土牛，耕人於門外以示兆民。 ” 唐代詩人元稹的《生春》中有“鞭牛縣門外，爭土蓋春蠶”的詩句。宋朝景佑元年，全國頒行《土牛經》。清朝乾隆年間，把立春鞭土牛列爲國家慶典。清康熙《濟南府志·歲時》中說：“立春日，官吏各具彩杖，擊土牛者三，謂之鞭春，以示勸農之意焉。”《義縣誌·歲時》有“鞭春牛”的唱詞：“一鞭曰風調雨順，二鞭曰國泰民安，三鞭曰天子萬歲春。”可見，牛的重要性以及“鞭春牛”的風俗經久不衰。
第七、象徵意義 牛年生人
牛年生的小孩屬牛，民間俗稱牛人。舊社會流行一幅《丑年生人圖例》的畫冊，標誌牛人每月的運氣好壞，吉凶禍福。民間信仰認爲，牛年勾絞星佔宮，做事應小心謹慎，三思而行。太陰星照臨，陰盛陽衰，須正道而行，以保一歲平安。不過，今人已不大相信帶有迷信色彩的東西了。
第八、象徵意義 儒子精神
吃的是草，擠的是奶，耕的是地，挨的是鞭，割的是肉，流的是血……遇強不示弱，遇弱不逞強，工作最得意時就是被人牽着牛鼻子……這就是牛的儒子精神！而魯迅先生用“橫眉冷對千夫指，俯首甘爲孺子牛”的詩句來表白忠誠於人民的信念，正因如此，他纔會有更大的勇氣拿起筆做匕首，投向敵人。
牛的文化象徵2
牛的象徵意義
牛的第一個象徵意義：吃苦耐勞
牛在中國文化中是勤勞的象徵。古代就有利用牛拉動耕犁以整地的應用，後來人們知道牛的力氣巨大，開始有各種不同的應用，從農耕、交通甚至軍事都廣泛運用。
牛一直都是勞動人民勤勤懇懇的象徵。牛吃進去的是草，擠出來的卻是奶，工作時任勞任怨，收穫時也從不要求主人給予更多的賞賜。餘秋雨先生曾經說過“中華文明不遠征”的關鍵因素是因爲我們長期以來都是自給自足的農耕文明，而農耕文明的標誌性勞動力之一就是耕牛!
牛的第二個象徵意義：力量與倔強
牛的力氣大，勤勞苦幹的人被稱爲“老黃牛”，“牛高馬大”常用來形容高大強壯的漢子，清朝曹寅有“丹黃橫掃八十一，萬夫誰敵此牛力”的詩句形容牛的力大無比;倔強執拗的脾氣則被稱爲“牛脾氣”。
牛的第三個象徵意義：財富
牛在西方文化中則往往是財富的象徵。依照《聖經·出埃及記》的記載，以色列人從埃及出奔不久，沿襲在埃及耳濡目染的習俗，利用黃金打造金牛犢，當作耶和華上帝的形象來膜拜，金牛犢因此成爲金錢和財富的象徵。牛的活動亦象徵生產與增值，故股票價格持續上升稱爲“牛市”。
牛的文化
唐代詩人元稹《生春》詩："鞭牛縣門外，爭土蓋春蠶。"先"鞭"而後"爭"，是古代送冬寒迎新春風俗的組成部分。
鞭春牛又稱鞭土牛，起源較早。《周禮·月令》記載："出土牛以送寒氣。"後來一直保留下來，但改在春天，唐、宋兩代最興盛，尤其是宋仁宗頒佈《土牛經》後，鞭土牛風俗傳播更廣，以至成爲民俗文化的重要內容。
康熙《濟南府志·歲時》記載："凡立春前一日，官府率士民，具春牛、芒神，迎春於東郊。作五辛盤，俗名春盤，飲春酒，簪春花。里人、行戶扮爲漁樵耕諸戲劇，結綵爲春樓，而市衢小兒，着綵衣，戴鬼面，往來跳舞，亦古人鄉儺之遺也。立春日，官吏各具彩仗，擊土牛者三，謂之鞭春，以示勸農之意焉。爲小春牛，遍送縉紳家，及門鳴鼓樂以獻，謂之送春。"鞭春牛的意義，不限於送寒氣，促春耕，也有一定的'巫術意義。山東民間要把土牛打碎，人人爭搶春牛土，謂之搶春，以搶得牛頭爲吉利。浙江境內迎春牛的特點是，迎春牛時，依次向春牛即叩頭，拜完，百姓一擁而上，將春牛弄碎，然後將搶得的春牛泥帶回家撒在牛欄內。由此看出，鞭春牛還是一種繁殖巫術，即經過迎春的春牛土，撒在牛欄內可以促進牛的繁殖。
我國少數民族也有慰問耕牛的習俗，稱爲"獻牛王"。貴州的羅甸、安龍等地的布依族，以農曆四月初八爲牛賀歲。這一天，讓牛休息一天，讓牛吃糯米飯。仡佬族的牛王節也稱"牛神節"、"敬牛王菩薩節"、"祭牛王節"，每年農曆十月初一舉行。那一天，人們不再讓牛勞動，並用上好的糯米做兩個餈粑，分別掛在兩個牛角上，然後將牛牽到水邊照影子，以此種方式爲牛祝壽。在貴州榕江、東江一帶的侗族中，每年夏天六月初六舉行"洗牛節"，屆時春耕已結束，人們把牛牽到河邊洗澡，並在牛欄旁插幾根雞毛和鴨毛，祈禱耕牛平安健壯。
喪葬在布依族的人生禮俗中，是一個比較隆重的項目，其儀式是轉戛，而轉戛儀式中的一個重要內容是砍牛。近人董振藻在《黔中苗乘》中有這樣的記載："親死，選牛一頭或數頭，親戚朋友攜雞來祭，即繞牛而奠之(相傳前親死，分食其肉，今以牛代之)。奠畢，屠牛分食而散。"流行於雲南中部、麗江山區的納西族在喪葬時有跳耗牛的風俗。老人死後，火化取骨，主人在院內燃起火堆，來客圍在四周，跳喪葬舞，領舞者唱着輓歌。歌舞畢，衆人依次向骨灰跪拜。隨後牽來一頭牛，提起牛耳，將一碗牛奶灌進去。如果耗牛揚蹄蹦跳，即爲好兆;如果不跳，再灌一碗，則認爲亡靈不要此牛，就要另換一頭再灌，然後捆住此牛的四蹄，請父母雙全的健壯男子宰牛。通常先取牛心，再剝皮分肉，將牛心、牛肉獻於骨灰袋前，稱"生祭"。肉煮熟後再祭一次，稱爲"熟祭"，祭畢埋骨入土。
在漢族交際風俗中，有"結牛財親"一說，流行於湖南一帶。在當地，一頭牛幾戶公用的稱爲結牛財親，並視作親戚，牛的所有權一旦換成別人，其"親戚"關係也到此結束。流行於陝西留壩縣等地的"牛王會"，是爲老人做壽的稱謂，因爲牛耕田犁地，有功於人，並且排在生肖的前列，以牛爲名給老人祝壽，以表示尊敬。
苗族有搶牛牛尾的婚姻風俗，流行貴州西北一帶。男女訂婚後，女方要餵養一頭黃牛，待婚禮那天將牛牽到現場，用兩根繩索絆住牛腿。然後由新娘一刀砍下牛尾，新郎會立刻上去搶奪牛尾，若能在女方父母到來之前奪得牛尾，便可立即成婚，否則婚姻告吹。
牛的物種來源
常見起源
根據出土的牛顱骨化石和古代遺留的壁畫等資料，可以證明普通牛起源於原牛(Bos primie-nius)，在新石器時代開始馴化。原牛的遺骸在西亞、北非和歐洲大陸都有發現。
多數學者認爲，普通牛最初馴化的地點在中亞，以後擴展到歐洲、中國和亞洲。亞洲是野牛原種的棲息地，迄今仍有許多在原地生活於野生狀態中，而在歐洲和北美則除動物園和保護區尚存少數外，野牛已絕跡。中國黃牛的祖先原牛的化石材料也在南北許多地方發現，如大同博物館陳列的`原牛頭骨，經鑑定已有7萬年。安徽省博物館保存的長約1米餘的骨心，是在淮北地區更新世晚期地層中發掘到的。此外，在東北的榆樹縣也發掘到原牛的化石和萬年前牛的野生種遺骨
馴化了的普通牛，在外形、生物學特性和生產性能等方面都發生了很大變化。野牛體軀高大(體高1.8～2.1米)、性野，毛色單一、多爲黑色或白色，乳房小、產乳量低、僅夠牛犢食用。經馴化後的牛體型比野牛小(體高在1.7米以下)，性情溫馴，毛色多樣，乳房變大，產乳量和其他經濟性能都大大提高[1] 。
明陳繼儒《大司馬節寰袁公(袁可立)家廟記》：“冠歸農，劍買牛。翻圖史，鑿田疇，睢陽世世如金甌。”
其他起源
關於其他牛種的起源問題，凱勒(1909)曾認爲印度瘤牛系由爪哇野牛馴化而來，但據近代對顱骨類型和角型的研究，以及對瘤牛與普通牛雜交能產生後代並育成新品種的分析，證明瘤牛也起源於原牛，其在南亞馴化的時間大致與普通牛相同或稍遲。
中國古書記載的“牛”，即現代的瘤牛中國水牛的毛色、顱骨和角形等特徵同印度野水牛極相似，故以前學者都認爲中國水牛起源於印度的野生平角水牛——亞尼水牛(Bubalus arne)。但對華北、東北、內蒙古以及四川等地更新世不同時期地層中發掘出的不下7個水牛種的化石研究，可證明其中至少有1～2種後來進化而成爲現代的家水牛。
中國水牛起源於南方。這可能是由於更新世晚期亞洲北部受冰川侵襲，使原屬熱帶性氣候的黃河流域以北廣大地區變得高寒，以致古代水牛等動物被迫向南方遷移的結果。中國犛牛系由野犛牛馴化而來。至今青海省的海北、海南高寒地區和藏北高原海拔4000～5000米高山峻嶺之間，以及蒙古和俄羅斯的西伯利亞東北部仍有野犛牛分佈。
牛的文化象徵3
牛象徵着勤勞、吃苦耐勞、任勞任怨、忍辱負重。魯迅曾說過：“俯首甘爲孺子牛”，牛代表一種踏實肯幹，任勞任怨，辛勤耕耘的意思。牛是偶蹄目牛科哺乳動物。依不同牛種而異，其共同點爲牙齒32枚，其中有門齒8枚，上下臼齒24枚，無犬齒。上顎無門齒，只有齒墊。胃分瘤胃、網胃、瓣胃和皺胃等4室，以瘤胃最大。
牛象徵着勤勞、吃苦耐勞、任勞任怨、忍辱負重。
魯迅曾說過：“俯首甘爲孺子牛”，牛代表一種踏實肯幹，任勞任怨，辛勤耕耘的意思。
牛是偶蹄目牛科哺乳動物。依不同牛種而異，其共同點爲牙齒32枚，其中有門齒8枚，上下臼齒24枚，無犬齒。上顎無門齒，只有齒墊。胃分瘤胃、網胃、瓣胃和皺胃等4室，以瘤胃最大，反芻。蹄分兩半。鼻鏡光滑溼潤，如出現乾燥，即爲患病的徵兆。
牛科動物的共同特點是體質強壯；有適合長跑的腿；腳上有4趾，但側趾比鹿類更加退化，適於奔跑；門牙和犬齒都已經退化，但還保留着下門牙，而且下犬齒也門齒化了，三對門齒向前傾斜呈鏟子狀，由於以比較堅硬的植物爲食，前臼齒和臼齒爲高冠，琺琅質有褶皺，齒冠磨蝕後表面形成複雜的齒紋，適於吃草；爲了貯存草料、躲避敵害，它們的胃在進化中形成了4個室：即瘤胃、蜂巢胃、瓣胃和腺胃，還具有“反芻”的習性，使食物能夠得到更好地消化和吸收。更重要的是它們的角與鹿類有極其明顯的區別。
