太上老君說常清靜經全文，想必大家對於常清靜並不陌生，常清靜能夠給我們帶來很多的感悟，讓我們懂得很多的道理。下面就讓小編爲大家介紹一下關於太上老君說常清靜經全文的相關信息吧，一起來看看。
太上老君說常清靜經全文1
《清靜經》全名爲《太上老君說常清靜妙經》，是道門日常持誦的功課經之一。此經是三國時葛玄受之於東華帝君，觀其旨要，乃發揮老子清靜無爲思想，以之指導心性修養。
《清靜經》僅四百零一字。篇幅雖短，內容卻很豐富，是道教煉養術重要資料之一。 它首先闡釋無形、無情、無名的大道，具有生育天地，運行日月，長養萬物的功能；而 道有清、濁、動、靜， “清者濁之源，動者靜之基”因此， “人能常清靜，天地悉皆歸。”接着說明，人神要常清靜，必須遣欲澄心，去掉一切貪求、妄想與煩惱，實現“內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物，三者既悟，唯見於空”的常寂真靜境界。
“如此清靜，漸入真道，既入真道，名爲得道”。所以《清靜經》，是教人遣欲入靜的修煉要領，是道門日常修持的重要功課之一。
“常清靜設教，導俗輔正，扶宗務化，民以歸根，使含真而抱一，體洽玄元，煉神合道，羽化飛仙，不爲乖謬……乃至千真萬聖鹹不出於此矣。”
《清靜經》有杜光庭、王道淵、侯善淵、王元暉、白玉蟾、無名氏、李道純以及默然子等多種注本，均收入《正統道藏》。
太上老君說常清靜經（全文）
老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。夫道者：有清有濁，有動有靜；天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。
夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜，澄其心，而神自清。自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，爲心未澄，欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空；觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名爲得道，雖名得道，實無所得；爲化衆生，名爲得道；能悟之者，可傳聖道。
老君曰：上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德。執著之者，不名道德。衆生所以不得真道者，爲有妄心。既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心；便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。
仙人葛翁曰：吾得真道，曾誦此經萬遍。此經是天人所習，不傳下士。吾昔受之於東華帝君，東華帝君受之於金闕帝君，金闕帝君受之於西王母。西王母皆口口相傳，不記文字。吾今於世，書而錄之。上士悟之，升爲天官；中士修之，南宮列仙；下士得之，在世長年。遊行三界，升入金門。
左玄真人曰：學道之士，持誦此經者，即得十天善神，擁護其身。然後玉符保神，金液煉形。形神俱妙，與道合真。
正乙真人曰：人家有此經，悟解之者，災障不幹，衆聖護門。神升上界，朝拜高真。功滿德就，相感帝君。誦持不退，身騰紫雲。
太上老君說常清靜經全文2
天與地之間，看起來，好像就是空的，本來就沒什麼形體可言；可是天與地間，雖然是沒有形體，卻能生出天地之間的一切有生命的動物及植物，與無生命的沙土、石頭，及許許多多的物體。天與地的運轉，本來就沒有什麼感情存在可言；雖然沒有什麼感情的存在，但是天與地之間，卻好像是有感情的存在，才使它們不斷地運轉。天與地的空間，它都不知道自己的名字，所以，本來就沒什麼名字可以去稱呼它；可是雖然沒有名字，但是它卻能養育萬物，滋潤萬物，使它們的生命能夠繼續成長。這的確是一個很玄妙的問題，連我（老子）也不知道它的原因，所以也不知道要怎樣去稱呼它，那麼幹脆勉強給它取一個名字，叫做「道」吧！這個「道」的確太玄妙了，包涵也太廣闊了，爲什麼呢？因爲這個「道」，有時候，有些地方是清清淨淨的；有時候，有些地方就顯得非常污濁。有時候，有些地方就活動着；有時候，有些地方就靜悄悄的。像天空是一片清淨的，大地就顯得一片混濁。像天體的運轉是屬於流動之形，大地的本體是屬於靜止之物。
男人是屬於清陽之體，女人是屬於濁陰之身。男人是表現外在的、活動的；女人就表現內在的、靜止的。因此，清陽之氣是上升的，陰濁之氣是下降的。如果萬物清陽之氣不能保守，那麼萬物的本來靈性便容易下降；萬物本來的`靈性如果下降，便失去了本性的主宰；萬物如果失去了本性的主宰，便容易起了情慾之念，思想與行爲便自然而然流於下體之末端；萬物的思想與行爲如果流於下體之末端，便有陰陽之交合；萬物如果有了陰陽之交合，便自然而然生長出種種輪迴之萬物來。清淨是污濁的源頭，如水源在上游是清淨的，在下游就顯得污濁。活動的事物只是清靜的基礎，如一切的建築物，都是由活動而來的，這就表示出——活動的力量只是靜止的基礎，只有清靜纔是萬物的根本之道。所以，人如果能夠經常保持清清靜靜，一切天地萬物，就全部歸納在人的本性之中了。這就是學道的根本，可是學道的根本，每個人都忽視了。比如說，人的元神本來是喜好清靜的，可是都被後天的識神給擾亂了。
既然知道一切都是假相的，我們就要連這些假相都不要執着，連假相都不執着了，就是一片靜止的狀態。心性的靜止達到連想要靜止的心都沒有的時候，慾望怎麼能夠生出來呢？能夠達到貪念的慾望，完全不生出來的時候，就是達到真靜的工夫了。心性達到真靜的狀態，然後去應用實行一切事物，自然就是自在自如了。能夠自在自如的人，就是能夠守住真正——常清常靜的人，能夠守住真正常清常靜的人，也就是已經達到——明自本心，識自本性的人。能夠達到明自本心，識自本性的人，無論在紛擾的場所或是在清靜的場所，他都能時時保持清靜的心。能夠經常保持清靜心的人，纔是真正清靜之人。達到真正清靜之人，就是已經漸漸邁入真正的大道了；既然邁入真正的大道，就是修道人所稱的「得道」這個名詞。雖名得道，實無所得。可是雖然稱爲「得道」，實在是沒有得到什麼。但是爲了度化天下迷昧的蒼生，所以才舉個「得道」的名稱，作爲他人修道已成的名詞。現在我（老子）講到這裏，如果你們能夠領悟的人，就可以普傳這個至真至貴的聖賢大道了。
太上老君說常清靜經全文3
吾（太上道祖）說：最上等有智慧的人，是沒有爭奪之心的，只有最下等沒有智慧的人，才一天到晚產生貪妄的爭奪心。最上等有道德的人，是不說自己有德行的，只有最下等有道德的人，才說自己有德行，因爲他是一位頑固執迷的人呀！所以，一個頑固執迷的人，會常常說自己有德行，但是依我看來反而是一位不知道什麼叫做道德的人。
爲什麼衆生不能邁入真正的大道呢？就是因爲他常常有一顆虛幻的妄想心；既然有一顆虛幻的妄想心，就已經驚擾了他本身的元神了；
既然已經驚擾到他本身的元神，他的元神就貪着一切有形的萬物了；既然貪着一切有形的萬物，就會產生一些不必要的貪求；
既然心性中產生不必要的貪求，心靈中就有了邪思妄想的煩惱；既然心靈中有了邪思妄想的煩惱，就會帶來憂愁的痛苦；既然帶來了憂愁的痛苦，就會擾亂到自己的身心；擾亂自己的身心，自然就會犯下錯誤的行爲；
既然犯下錯誤的行爲，就會污辱自己的靈性；既然污辱了自己的靈性，就要流浪在生死的輪迴中；既然流浪在生死的輪迴中，便要沉淪於茫茫苦海；既然沉淪於茫茫苦海，就要永遠失去真正的大道了。而真正長久的大道，是領悟的人才能得到的呀！不是別人能夠送給你的。所以，能夠真正領悟大道的人，簡單一句話來說，就是經常身心保持清靜的人了
人的心性也是一樣，本來也喜歡清靜的，但是都被貪念的慾望牽引去了。因此，一個人如果能夠遣除這些貪念的慾望，人的心性，自然就能夠清靜。澄濾這個心性之後，我們的元神，自然能夠清醒。這樣的話，六種「眼、耳、鼻、舌、身、意」這些所接觸的慾望，自然不會帶來干擾，三種「貪妄心，愚癡心，嗔怨心」之毒素也自然而然消滅。但是有些人就是做不到，這就是這個人的心性，還沒有澄清的關係，所以尚有一些慾望還沒遣除。如果人能夠遣除這些慾望，達到清淨的話，你去觀察你自己的心，連你自己的心，都會感覺沒有了。你再往外看一切形體，這些形體也不是形體了；就是了望遠處的物體，遠處的物體，也不是什麼物體了。這三種「心、形、物」都能了悟一切都是虛幻的話，心地就唯有一片空曠，毫無一物了。能夠這樣的話，看到虛無的天空也是虛幻的，連這個虛幻，都能看破以及看空的話，就是一切都沒有了。既然知道一切都沒有了，心性之中還有什麼可以存在呢？本來都是一切假相而已。
