太上老君說常清靜經唱。首先要清楚太上老君說常清靜經唱是什麼，它是我國道教的經書，要想明白它的意圖就要仔細品味，多去思考。接下來一起看看太上老君說常清靜經唱吧，希望對大家有幫助。
太上老君說常清靜經唱1
一、《清靜經》告訴了我們什麼
《清靜經》全稱爲《太上老君說常清靜經》，全文共390餘字，但據《中華道藏》第六冊，唐代杜光庭道長註解《清靜經》的經文是580餘字，是在經文後面加上了一段，說此經是天人所習誦，不傳於下士的。只因葛仙翁得道前，曾誦此經萬遍，乃感應所致，才得東華帝君傳授。東華帝君又是受之於金闕帝君，金闕帝君受之於西王母，西王母皆口口相傳，不記文字以心授、祕授經文，而流通行化教導人天的。但葛仙翁書而錄之，傳於下世，只爲拔度後學之徒才流傳世間的，這說明《清靜經》就是一部得道真經，悟道之人若能真心誦持不退，日久必能感而遂通，以明瞭無上之大道。
因此，經文首句就說大道無形、無情及無名，而確定了“空”與“無”的真義。經文不談有爲的修持法門，而強調要從修心下手，人能常清靜，才能“天地悉皆歸”，參悟大道。老君認爲“夫人神好清，而心擾之，人心好靜，而欲牽之”。要去除這些牽擾，獲得清靜，必須“遣其欲，而心自靜，澄其心，而神自清”。以致達到“心無其心，形無其形，物無其物，唯見於空”的境界。
這是說：人能去除慾念（就是種種的分別、計較、妄想），心就能清靜下來，定其念頭，我們的神自會清明，而至道自歸我身，這樣就能達到“心、形、物”三者俱忘的境界，但是執著於空又不是究竟，更要進一步超越“觀空亦空，所空既無，無無亦無”，才能“湛然常寂”。然後“寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜”。（這裏是說人靜到一定程度時，連這個定靜的念頭也沒有了，心空無我，無所牽掛，就是一念不生之時，慾念不生纔算是真正的“靜”。）最後直到進入常清靜的境界，如此纔會漸入真道，名爲得道。其實，整部經文都是在勸化世人清心寡慾，誰做到了纔會一念不生，諸塵不染，終歸清靜與道合真了。
二、學習《清靜經》的重要性
身爲一名道教徒，我們選擇這樣的人生道路，無非是爲了學道、修道、行道而選擇人道或出家的。那麼，學道的基礎就是從平息妄念、靜守身心開始。因爲天下之道，莫過於人心。學道之人若能專其心,而心自定、靈性自生,則能達天之道，與道之境界合一，即是我與天地萬物爲一的境界。其實，學道真的很不容易。要真能發心清靜，改過從善，修掉自身的污垢，作自己的主人，這樣我們才能擁有生命的全部。所以，靜心學道，明達經理，心悟體行，自能感應清靜的境界。也只有常清常靜的修道，才能擺脫人生的煩惱和痛苦。
歷代以來，修行得道的高道祖師、名人學士們，他們都做到了身心清靜。他們整日也都是“靜心思道、清以修身”地過活。如南華真人提倡的“淡而無爲”的'思想；諸葛孔明先生的“淡泊以明志，寧靜以致遠”的人生理念。這就是古聖先賢“清靜妙法身，湛然應一切。聖人心不住,同凡凡不知”的靜密修行，他們無住無慾，所以才能自然成道。然而，凡是能做到清靜身心的人，也必是嚴以律己的。
以上說明了一個人若心能靜，省身就能細密，見理也會明瞭，做什麼事也都是很沉穩。人的精神就能安靜，那麼我們的心態也都是坦然的，對事情就能全盤看清，做事也會用盡全力，甚至連自己的身體也保養得很健康。但真正的靜，如果不是由自己親身體驗得來，終究是浮光掠影之談。同時，一個能守清靜的人，也必將是個自強之人。這些人都是在自修處求強，不是追求在他人面前有優越感，而是不斷地超越自我。這樣就不會對他人形成威脅或傷害，也就不會存在征服與反抗的持久矛盾。
因爲我們要超越的不是別人，而是自己。人在不斷提高自我、充實自我、完善自我的過程中，內心會產生許多的抗爭。這些抗爭就是新我與舊我的反抗。這些抗爭有時會讓自己更加堅強，更堅決地征服自我。在新我與舊我的交替過程中，惡行得以消除，善舉得以發揚，而到了一定程度，自己就會因爲不斷地自修而完善強大起來。這樣的強大就是孔子告知仲由的“強大”。也是《易》乾卦，《象》曰“天行健，君子以自強不息”的真義，更是有德識之人要盡力珍惜、保持和追求的。
古語說的好：“日持三省圖精進,總見昨爲今日非。”於是去年下半年，我就給自己備了一本“反省錄”。凡是一段時間就記上一筆，如果哪天覺得自己做錯了事或生了煩惱，我都會記上一段“自己的對白”。從中發現自身的不足和原諒別人的不是，再放下心中的無明煩惱。去寬恕、感恩傷害過我的人，因爲是他們鍛鍊、成就了我的心志。所以生活中，我們千萬不要痛恨別人，痛恨別人就是痛苦自己。我們應該守一份平常、安靜的心態，這纔是學道之人應該如實做的。因此，我們常常清靜，才能生出真正的智慧，所以，學習《清靜經》是個人修持、參悟大道的首要經典。
三、生活中怎樣才能做到清靜呢
生活在現實中的我們，怎樣才能做到清靜呢？只有一條路可以走，那就是先去除我們心中的妄想和私慾，善待他人，善待自己，更不要爲生活中的得失去歡喜和憂傷。久而久之，我們的身心就能漸安漸靜了。人生就是當下活着的滋味，不要去千般思量，萬般謀利，人生只不過一場夢而已。我們心中要有一份對生死的超越和灑脫，那麼我們的心中就會一片空明，所謂的煩惱和痛苦也只不過是水中月、鏡上痕罷了！因爲一切人事都將會隨着時間的改變而改變。如此這般，生活中，我們對人就會多一份真誠、多一份寬容，做事也就會盡心守本份了，大家也會過得安心自在了。
如果有誰願意經常清靜身心的話，這裏提供一個方法可試一試，就是每晚睡覺前，靜心一刻鐘或半小時，時間不限制，全身放鬆的觀察自己的呼吸升降，坐着躺着皆可，再慢慢自然地調勻呼吸，慢慢地你的呼吸就能深、長、細、微，你的心也就能隨之安靜。自然五臟得以平衡，則正氣就能增添。如能每天堅持的話，身體也會隨之健康起來。這也是養生的一個方法。這樣，平常那些所謂的高檔營養補品也就無用武之地了。因爲是藥三分毒嘛。俗話說得好，藥補不如食補，我看食補不如“精氣神”自補好。平日裏，我們吃一些清淡食物和五穀雜糧還是有益身心健康的，這一點是不用置疑的，因爲古今養生家都這麼提倡的。
這樣一來，我們的精神舒暢了，與人交往會融洽隨和得多，處事的心態也會隨之改變。那麼，所謂的“爭執心、好勝心、是非心、榮辱心”也就不存在了，這就是人心清靜，一切人事都能處理得圓融無礙，那麼整個社會的風氣也將隨之和諧安寧了。其實，歸根結底一句話，一切都是從我們的心開始的。因爲萬事由心造。所以，還是一切都從我們自身開始做起吧！誰如果身心清靜了，你必將影響身邊的人，漸漸大家也都會息事寧人地生活，彼此友好地交往。如此，大家生活中又將少了多少的煩惱啊！
最後祝願每個人都能“真心清靜道爲宗”，發心向善，以經戒爲師，以萬物爲師，以賢人君子爲師，以每個人的長處爲師，以證得“清靜無上之大道”爲我們終生的追求。這樣才能對得起太上道祖和衆位神靈的慈悲用心，我們抱着祥和的心態去對待每一個人。
太上老君說常清靜經唱2
《太上老君說常清靜經》太者，大也。上者，尊也。高真莫先，衆聖共尊。至高無上，無比尊貴，故曰太上。老者，壽也，明老君修天修地，自然長壽，故曰老也。君者，尊號也，道清德極，故曰君也。此尊號明老君爲衆聖之祖，真神之宗，一切萬物莫不皆因老君所制，故爲宗祖，又爲大道的另一尊號，闡微大道之演化。
常清靜者，此明清靜之原理。常者，即是師法也。常能依此經修行即得清靜妙道。清者，元也。靜者，氣也。清者清其天根，靜者靜其氣海。經即是法則，一則爲聖人之徑路，二則爲神仙之階梯。凡學道之人皆因經戒而成真聖。聖人未有不假經戒而立，不因元氣而成道者。經言一切衆生，皆有道性，本求清靜，自然應物，常用於世，無染無着，無垢無塵，隨機而化。道德經雲：和其光，同其塵，湛兮似或存。存者，道也。本清靜常應，而無所不應，隨方而無所不靜。故云常清靜矣。譬如鏡子上落滿灰塵，鏡子還是鏡子，但因爲這個塵，就不明，除去塵，自然明亮洞然。又好比池中之水，可映天中圓月，卻因風而動，漣漪盪漾，水動月失，待到風平水靜，圓月還明。正所謂，清靜現時，道性圓成。
若人能愛形養氣保神，則通達真常清靜之道。經曰：靜以思道，清以修身。現在此身，皆從妄心中來。身生而後有情緣，情緣而後有憂苦。妄增緣起，直入輪迴，前無始而後無終者，舉世皆然。惟悟道者，道心常存，看破種種緣相皆是妄幻，勿令染着。道心既存，妄心無能爲也。久久純熟，定證清靜之身。作是見者，真常之道可得。所謂道心者，即是天心；真常者，即無妄也。如如不動，了了常知，至覺至靈，常清常靜。真常之道，悟者自得。
大道清而至靈，靜而至虛，靈虛杳邈，自然之氣，故無形質。雖無形質，生育天地。無性情，運行日月，照於萬象，生成萬有。無名相，長養萬物，一氣潛通，化生萬物。天地無爲萬物自然化育，身心清靜而神氣自然有所爲。天地在人，上至頂門泥丸官，下至足底涌泉穴；又言日月，上至左目、右目，下至左右腎；所謂萬物者，即是身中萬神。夫人之受身，皆從道之一氣所生，承天順地，合化陰陽，父母生育，結成形體。是故，一月爲胞天，二月爲胎地，三月爲三魂，四月爲七魄，五月生五臟，六月化六腑，七月明七竅，八月八景降，九月諸神全。十月滿足而受生。故知大道以無形之元氣，而能變有形之質體。有形質體賴無形元氣以化生，保而愛之，愛則身不敗失，如大道無其形質而運其真精。養其腎精不敗，而目自明。又知大道無其名字，而得真精之氣爲其形。形爲受氣之本，氣是有形之根。有其氣而有其精，有其精而有其神。故知，氣者神之母，神者氣之子，子母不離，神氣相依，神不離氣，氣不離神，呼吸往來，歸爲一源，真道可得。
精氣神者，三寶也，天地得之以成，失之以傾，人身得之以生，失之以死。故《黃庭經》雲：一身精神慎勿失。所以我們修道之人，一定要保護愛惜。又云：仙人道士非有神，積精累氣以成真。凡學道之人，若能運用精華，存想神氣，朝拜三元，修功不退，久而行之，自得真道。故聖人云：心爲使氣神，若知行氣主，便是得仙人。存想之道，皆以心而使之。心擾則神動，神動則心浮，心浮則欲生，欲生則傷神，傷神則失道。所以本經雲，夫人神好清，而心擾之，人心好靜，而欲牽之。所以修道，若能調伏其心，神安其內，外除其欲，明修行之功，遣欲澄心，則自然清靜。得天地之正氣，養有漏之假身。直待火候純熟，功行圓滿，舍後天之有形，返先天之本真。
心者形之主，形者心之舍。形無主則不安，心無舍則不立。心處於內，形見於外。內外相承，不可相離。心形俱用，不可觀執。凝然混沌，有若無形，亦非無也。若非無心，豈能忘於形體？心忘形體，故曰無心。道德經有云：吾有大患，爲吾有身。及吾無身，吾有何患？心之與形，動無所染，靜而無着，形無其形也。
清靜經上又云：清者濁之源，動者靜之基。清者，先天一氣，無形無相；濁者，世間萬物，有形有質。動者爲神之變化；靜者乃形之載體。形不得神不能動，神不得形不能存。不濁無以見其清，不清無以見其濁。無一氣而不能生萬物，無萬物不能分一氣。故至清則見濁，此清者濁之源；至動則思靜，此動者靜之基。修真之士，以一氣養神，故清；以五味養腹，故濁。神以動而順生，形以靜而安形，清濁動靜，生化之機。
我們在生活中，經常心生煩惱，憂苦身心，爲什麼煩惱呢？爲什麼憂苦呢？皆因久遠劫來，輪迴生死，惡根習氣，矇蔽本心，不見真道。人若能去其情慾，內守元和，自然心神安靜。心既安靜，世欲豈能生？故西升經言，所謂教人修道，即修心也；教人修心，即是修道。故以令人絕利一源，修真養性，次保心神安樂。故聖人云：修真養性，載神扶命，則離苦升樂，福慶延流，而成真道。修真至神，六慾三毒自然消滅。六慾即是六根，眼、耳、口、鼻、心、意。觀境而染謂之慾，故眼見耳聞，意知心覺。世人若能斷其煩情，去其嗜慾，澄其躁心，忘其憂慮而安其神，則六慾自然消滅，內神不出，六識不動，則六根自然清靜，安住本根。三毒者，即是三業，人有身時，身有妄動之業，心有妄思之業，口有妄語之業。三業又生三尸，上屍好華飾，中屍好滋味，下屍好淫慾。正是道德經所言：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。人若能斷得其華飾，遠其滋味，絕其淫慾，去此三事，三毒消滅。三毒既滅，則神和、氣暢、精固，三元安靜，三業不生，自然清靜。三元者，上元、中元、下元。上爲三境，生於萬物，下爲三元，掌人性命。上元主泥丸腦宮，爲上丹田；中元主心府絳宮，則爲中丹田；下元主氣海腎宮，爲下丹田。此之三元，上主於神，中主於氣，下主於精，故乃掌人之性命。人若能絕其三業，滅卻三毒，保此三元，更辨四時之氣，運轉精華，往來無窮，則三丹田固實，萬和柔順。心若太虛，內外貞白，皆因三尸消滅，除假留真，乃爲清靜之道。
有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，神所以清，心所以靜，至道與神氣，混混淪淪，周乎三才萬物，應變而無窮，至廣大，盡精微。若以欲制道，則失道。失道之士，欲心一萌，無所不至，權利牽於外，念慮煎於內，心爲物轉，神爲心役。心神既不清靜，道在何處可尋？常能制欲則歸心不動，歸心不動則自然澄澄湛湛，復其本然清靜之大，何欲之有呢？
寂然不動爲體，感而遂通爲用，是名真靜。至於體用一源，顯微無間，真常之道得矣。得之一字，亦是強名。若謂實有所得，則不足以爲道。太上所言，人能覺悟，悟則本性，謂之得道。亦非至道難求，亦非易得也。道德經雲：天道無親，常與善人。又云：道本無形，莫之能名。得悟之者，唯己自知。善人常能守於清靜，即皆爲得其真道者。易經有云：陰陽不測謂之神,神用無方謂之聖。故云，心靈則道降，道降則神靈，神靈則聖也。神明既聖，妙而難測，即可升登於三界之上三清之境。人能保精、養氣、凝神，調和於元氣，填補於腦，烹煉神水，變化精神，全性葆真，即得上升三界，朝禮太上高尊。
是故太上有言，人能常清靜，天地悉皆歸。現前賢友，聞法善人，願你我共遵太上教誨，踐證清靜妙法，返本歸真，迴歸大道自然。
